* * *

На следующий год Будда вернулся в Саваттхи на время сезона дождей. Он остановился в Джетаване. Там он произнес «Сутту признаков Дхаммы».

– Сегодня я буду говорить с вами о замечательном учении. Освободите, пожалуйста, свое сознание от всех посторонних мыслей, чтобы спокойно и умиротворенно слушать и понимать это учение.

Бхиккху, некоторые признаки Дхаммы – это знаки истинной Дхаммы. Есть три знака, относящиеся к каждой части моего учения. Это Пустота, Беспризначность и Бесцельность. Эти три черты являются тремя воротами, ведущими к освобождению. Эти три знака Дхаммы также известны как Трое Ворот Освобождения.

Бхиккху, первый знак, это Пустота, «шуньята». Пустота не означает несуществования. Это означает, что ничто не существует независимо. Пустота означает отсутствие отдельной самости. Как вы знаете, и вера в существование, и вера в несуществование являются неправильными. Все дхаммы зависят друг от друга в своем существовании. Это есть потому, что то есть; этого нет потому, что того нет; это рождается потому, что то рождается; это умирает потому, что то умирает. Таким образом, природа пустоты есть взаимозависимость.

Бхиккху, практикуйте медитацию на взаимозависимые отношения всех дхамм, чтобы увидеть, как все дхаммы присутствуют друг в друге, как одна дхамма содержит в себе все остальные дхаммы. В отсутствие одной дхаммы все остальные дхаммы не могут существовать.

Созерцайте восемнадцать областей: шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть сознаний чувств. Созерцайте пять кхандх: тело, чувства, ощущения, порождения ума и сознание. Вы увидите, что ни одно явление, ни одна кхандха не могут существовать независимо. Все зависят друг от друга в своем существовании. Когда вы увидите это, вы увидите пустую природу всех дхамм. Увидев однажды пустую природу всех дхамм, вы не будете более охотиться за какой-либо дхаммой или убегать от какой-то дхаммы. Вы преодолеете привязанность, разделение и предвзятость ко всем дхаммам. Созерцание природы пустоты открывает первые ворота свободы. Пустота – это первые Ворота Освобождения.

Бхиккху, второй признак – это Беспризначность, «анимитта». Беспризначность означает преодоление ограниченности восприятия и предрассудков ума. Когда люди не способны увидеть взаимозависимую и пустую природу всех дхамм, они воспринимают дхаммы как раздельные и независимые явления. Это существует отдельно от того, это независимо от всех остальных дхамм. Смотреть на дхаммы таким образом означает взять меч предубеждения и разрубить реальность на маленькие кусочки. В этом случае человек не может видеть истинное лицо реальности. Бхиккху, все дхаммы зависят друг от друга. Это есть в том, это входит в то, в одном можно найти все. Таково значение терминов «взаимопроникновение» и «взаимосуществование». Это есть в том, то есть в этом, это есть то, то есть это. Созерцайте так, и вы увидите, что обычное восприятие полно ошибок. Восприятие не может видеть так же ясно и точно, как понимание. Пользуясь восприятием, можно перепутать веревку и змею. В то же время озаряющий взор понимания ясно различает веревку, и образ змеи исчезает.

Бхиккху, все умозрительные концепции, как, например, существование, несуществование, рождение, смерть, единичное, множественное, появление, исчезновение, приход, уход, увеличение, уменьшение, – создаются восприятием и предубеждениями ума. С точки зрения безусловного абсолюта истинное лицо реальности не может быть заключено в тюрьму таких концепций. Таким образом, можно сказать, что все дхаммы не имеют признаков. Созерцайте, чтобы рассеять все мысли о существовании, несуществовании, рождении, смерти, единичном, множественном, появлении, исчезновении, приходе, уходе, увеличении, уменьшении, и вы достигнете освобождения. Беспризначность – это вторые Ворота Освобождения.

Бхиккху, третий признак – это Бесцельность, «аппанихита». Бесцельность означает отсутствие стремления. Почему? Обычно люди пытаются избежать одной дхаммы, преследуя какую-то другую. Люди гонятся за богатством в стремлении избежать бедности. Духовные искатели отрицают рождение и смерть, чтобы достичь освобождения. Но если все дхаммы содержатся одна в другой, если одна дхамма есть любая другая, как вы можете избежать одной дхаммы и преследовать другую? В рождении и смерти лежит Ниббана. В Ниббане лежит рождение и смерть. Ниббана и рождение-смерть – это не две раздельные реальности. Если вы отрицаете рождение и смерть, чтобы достичь Ниббаны, вы еще не постигли взаимозависимой природы всех дхамм. Вы еще не постигли пустотную и бесформенную природу всех дхамм. Следуйте бесцельности, чтобы положить конец раз и навсегда любому преследованию и избеганию.

Освобождение и просветление не существуют вне вас самих. Вам нужно только открыть свои глаза, чтобы увидеть, что мы сами и есть суть освобождения и просветления. Все дхаммы, все существа содержат природу полного просветления в самих себе. Не ищите его вне себя. Если вы направите свет осознания на самих себя, вы немедленно достигнете просветления. Бхиккху, ничто в мире не существует независимо от вашего сознания, даже Ниббана и освобождение. Не ищите их где-нибудь вовне. Помните, что объект сознания не может существовать независимо от сознания. Не гонитесь ни за одной дхаммой, в том числе за Брахмой, Ниббаной и освобождением. Таково значение бесцельности. Вы уже есть то, что вы ищете. Бесцельность – это чудесные ворота, ведущие к свободе. Она называется третьими Воротами Освобождения.

Бхиккху, таково учение о Признаках Дхаммы, учение о Трех Воротах Освобождения. Трое Ворот Освобождения удивительны и изысканны. Изучайте их всем сердцем. Если вы практикуете в соответствии с этим учением, вы наверняка осуществите освобождение.

Когда Будда закончил эту сутту, почтенный Сарипутта поднялся и поклонился Будде. Все остальные бхиккху последовали его примеру, чтобы выразить свою глубочайшую благодарность Будде. Почтенный Сарипутта объявил общине, что на следующий день будет организовано специальное занятие для изучения этой сутты. Он сказал, что сутта неизмеримо глубока, и они должны посвятить все свои усилия для ее изучения, понимания и практики. Почтенный Свасти увидел, что эта сутта следует за «Суттой Пустоты», которую Будда дал в прошлом году. Он увидел, как Будда ведет своих учеников от простых уроков к более тонким и глубоким знаниям. Свасти посмотрел на сияющие и радостные лица Ма-хакассапы, Сарипутты, Пунны, Моггалланы и других. Он вспомнил, как в прошлом году они также последовали примеру Сарипутты и поклонились Будде, выслушав «Сутту Пустоты». Он увидел, как сильны связи между Учителем и его учениками.

На следующий день Будду посетили братья Ямелу и Текула. Они происходили из касты брахманов и были хорошо известны своими познаниями в языках и древней литературе. Когда они цитировали священные писания, их голоса звучали ясно, как колокол, и громко, как барабан. Поклонившись Будде, они сели.

Почтенный Ямелу начал:

– Господин, мы бы хотели поговорить с вами овопросах языка в распространении учения. Господин, Вы обычно произносите свои речи на магадхи, но магадхи – это не родной язык многих бхиккху, и люди в некоторых областях, где проповедуют бхиккху, не понимают магадхи. Поэтому они переводят учение на местные диалекты. Перед нашим посвящением в бхиккху у нас была возможность изучить многие диалекты и языки. Мы заметили, что тонкие и глубокие нюансы вашего учения искажаются при переводе на местные диалекты и идиомы. Мы бы хотели получить ваше разрешение на передачу учения на классическом языке вед. Если все бхиккху будут изучать учение на одном языке, можно будет избежать ошибок.

Будда некоторое время помолчал, а потом ответил:

– Если мы примем ваше предложение, это не принесет пользы. Дхамма – это живая реальность. Слова, используемые для ее передачи, должны быть словами, ежедневно употребляемыми людьми. Я бы не хотел, чтобы учение передавалось на языке, который могут понять только некоторые ученые. Ямелу и Текула, я хочу, чтобы все мои последователи, и посвященные, и светские, изучали и практиковали Дхамму на своих родных языках. Так Дхамма сохранит жизненность и доступность. Дхамма должна быть применимой к настоящей жизни и совместимой с местными культурами.