Когда проповедь Дхаммы завершилась, Судатта уважительно преклонил колени перед Буддой и сказал:

– Моя семья и я вместе со всеми нашими родственниками и друзьями преподносим монастырь Джетавана вам и вашей сангхе.

Будда ответил:

– Судатта, твои заслуги велики. Благодаря тебе сангха будет защищена от солнца и дождя, диких зверей, змей и москитов. Этот монастырь будет привлекать бхиккху с четырех сторон света ныне и в будущем. Ты поддерживаешь Дхамму всем своим сердцем. Я надеюсь, что ты продолжишь практику Пути.

На следующее утро Будда и бхиккху пошли в город на сбор подаяния. Сарипутта разделил бхиккху на двенадцать групп, по пятнадцать человек каждая. Присутствие в городе монахов, одетых в шафранные платья, усилило интерес к новому монастырю Джетавана. Людей восхищали спокойные и тихие манеры бхиккху.

Раз в неделю Будда произносил в Джетаване проповедь о Дхамме. На них собиралось большое количество народа. Король Пасенади вскоре узнал о влиянии Будды на духовную жизнь столицы. От многих придворных он слышал о новом монастыре и о бхиккху из Магадхи. Во время семейного обеда король задал вопрос о Будде. Королева Маллика сообщила ему о вкладе принца Джета в устройство монастыря. Король попросил принца рассказать ему о Будде, и принц поведал все, что видел и слышал. Принц сказал, что, если король даст разрешение, он хотел бы стать светским последователем Будды.

Король Пасенади с трудом мог поверить, что такой молодой монах, как Будда, сумел достичь настоящего просветления. Если верить принцу, то выходило, что Будде тридцать девять лет, столько же, сколько и самому королю. Король предполагал, что в таком возрасте нельзя достичь просветления, нельзя превзойти более известных учителей, таких как Пуруна Кассапа, Маккхали Госала, Нигантха Натапутта и Санджайя Белаттхипутта. Хотя королю хотелось верить своему сыну, сомнения еще оставались. Он решил, что, когда представится случай, он сам встретится с Буддой.

Приближался сезон дождей, и Будда решил провести его в Джетаване. Опыт предыдущих сезонов дождей позволил старшим ученикам Будды без затруднений организовать собрание уединения. В Саваттхи к общине присоединились шестьдесят новых бхиккху. Судатта привел многих своих друзей, они стали светскими последователями и с энтузиазмом поддерживали деятельность монастыря.

Однажды днем Будда принял молодого человека, чье лицо было отмечено горем и страданием. Будда узнал, что этот человек недавно потерял своего единственного сына и несколько дней провел на кладбище, громко восклицая: «Сын мой, сын мой, куда ты ушел?» Человек не мог ни есть, ни пить, ни спать.

Будда сказал ему:

– В любви тоже есть страдание.

Человек возразил:

– Вы не правы. Любовь не причиняет страдания. Любовь приносит только счастье и радость.

И человек ушел, прежде чем Будда смог объяснить, что он имеет в виду. Этот человек бесцельно скитался до тех пор, пока не остановился поговорить с группой людей, игравших на улице. Он рассказал им о своей встрече с Буддой. Люди согласились, что Будда ошибался.

– Как же любовь может причинить страдания? Любовь приносит только счастье и радость! Ты прав. Монах Готама ошибся.

Вскоре слухи об этой истории распространились по Саваттхи и стали объектом горячих споров. Многие духовные лидеры утверждали, что Будда был не прав. Эти разговоры дошли до ушей короля Пасенади, и в тот вечер во время семейного ужина он сказал королеве:

– Монах, которого люди называют Будда, наверное, не такой великий учитель, как люди думают о нем.

Королева спросила:

– Что заставило вас утверждать это? Кто-нибудь сказал что-то плохое об Учителе Готаме?

– Этим утром я слышал, как придворные обсуждали этого Готаму. Они говорили, будто он утверждает, что чем больше любишь, тем больше страдаешь.

Королева ответила:

– Если Готама говорит это, то, несомненно, так оно и есть.

Король нетерпеливо отпарировал:

– Вы не должны так говорить. Изучайте все сами. Не будьте похожи на маленького ребенка, который верит во все, что говорит его учитель.

Королева ничего больше не сказала. Она знала, что король еще не встречался с Буддой. На следующее утро она попросила своего близкого друга брахмана Налиджангху посетить Будду и спросить у него, говорил ли он, что любовь является источником страдания, и если да, то объяснить почему. Она попросила своего друга тщательно записать все, что скажет Будда.

Налиджангха встретился с Буддой и задал ему вопрос королевы. Будда ответил:

– Недавно я услышал, что одна женщина в Саваттхи потеряла свою мать. Она была так поражена своим горем, что потеряла рассудок и стала скитаться по улицам, спрашивая у всех: «Не видели ли вы мою мать? Не видели ли вы мою мать?» Я также слышал и о двух молодых влюбленных, которые вместе совершили самоубийство, так как родители девушки заставляли ее выйти замуж за другого. Только эти две истории показывают, что любовь может причинять страдания.

Налиджангха повторил слова Будды королеве Маллике. Вскоре после этого она улучила момент, когда король отдыхал, и спросила его:

– Муж мой, разве вы не любите и не лелеете принцессу Ваджири?

– Конечно, люблю, – ответил удивленный король.

– Если какое-нибудь несчастье постигнет ее, будете ли вы страдать?

Король был поражен. Внезапно он ясно увидел, что семена страдания существуют и внутри любви. Его чувство благополучия сменилось тревогой. Слова Будды содержали в себе жестокую правду, которая сильно обеспокоила короля. Он сказал:

– Я должен поехать посетить этого монаха Готаму, как только представится возможность.

Королева обрадовалась. Она была уверена, что, встретившись с Буддой, король поймет, насколько необыкновенным является его учение.

Король Пасенади приехал к Будде совершенно один, не взяв с собой ни одного телохранителя. Он оставил экипаж и возничего у ворот монастыря. Будда приветствовал его перед своей тростниковой хижиной. После обмена формальными приветствиями король обратился к Будде прямо и откровенно:

– Учитель Готама, люди восхваляют вас как Будду, то есть того, кто достиг совершенного просветления. Но я спрашивал себя, как такой молодой человек, как вы, смог стать просветленным. Такие великие учителя, как, например, Пурана Кассапа, Маккхали Госала, Нигантха Натапутта и Санджайя Белаттхипутта, даже достигнув преклонного возраста, не претендовали на то, что они обрели полное просветление. То же относится и к таким, как Пакудха Каксайана и Аджитакесакамбали. Знаете ли вы об этих учителях?

Будда отвечал.

– Ваше величество, я слышал обо всех этих учителях и встречался с некоторыми из них. Реализация возможностей духа не зависит от возраста. Месяцы и годы не дают гарантии наступления просветления. Есть некоторые вещи, которые никогда не стоит презирать – юный принц, маленькая змея, искра огня, молодой монах. Принц может быть юным, но обладать характером и судьбой короля. Маленькая ядовитая змея может убить взрослого человека в одно мгновение. Единственная искра огня может стать причиной большого пожара. А молодой монах может достичь полного просветления! Ваше величество, мудрый человек никогда не презирает юного принца, маленькую змею, искру огня или молодого монаха.

Король Пасенади посмотрел на Будду, эти слова произвели на него большое впечатление. Будда говорил тихим и спокойным голосом, и то, что он говорил, было одновременно простым и глубоким. Король почувствовал, что может доверять Будде. Тогда он задал вопрос, который мучил его.

– Учитель Готама, есть люди, уверяющие, что вы не советуете любить. Они утверждают, будто вы сказали, что чем больше человек любит, тем больше он будет страдать и отчаиваться. Я вижу некоторую правду в этом заявлении, но оно беспокоит меня. Без любви жизнь кажется пустой и бессмысленной. Помогите мне решить эту проблему.

Будда с теплотой посмотрел на короля.