Бхиккху попросили:

– Господин, объясните это более понятно. Что означает быть выброшенными на берег или утонуть, или застрять на отмели?

Будда ответил:

– Выброшенный на берег – тот, кто опутан шестью чувствами и их объектами. Если вы усердно практикуете, вы не будете опутаны чувствами, появляющимися в результате взаимодействия восприятия и объектов чувств. Утонуть – попасть во власть желаний и алчности, которые лишают вас силы, необходимой для практики. Застрять на отмели – означает служить только своим желаниям, искать выгоды только для себя, забывая цель просветления. Быть вытащенным из воды – означает потерять себя в рассеянности, в безделье вместе со слабохарактерными людьми, вместо того чтобы следовать практике. Попасть в водоворот – означает привязанность к пяти желаниям: привязанность к хорошей еде, сексу, деньгам, славе и сну. Сгнить изнутри – означает жить в ложных добродетелях, обманывая сангху и используя Дхамму для удовлетворения собственных желаний.

Бхиккху, если вы усердно практикуете и избегаете этих шести ловушек, вы наверняка достигнете плодов просветления, так же как куски дерева доплывут до моря, если они преодолеют все препятствия.

Когда Будда говорил бхиккху эти слова, один юноша, пасший неподалеку водяных буйволов, подошел послушать. Его звали Нанда. Его так привлекли слова Будды, что он приблизился к бхиккху и попросил принять его в ученики, сказав:

– Учитель, я хочу стать бхиккху, как эти братья. Я хочу следовать духовному пути. Я обещаю посвятить всего себя изучению Пути. Я постараюсь избежать шести ловушек: не быть выброшенным на берег, не утонуть, не застрять на отмели, не быть вытащенным изводы, не попасть в водоворот, не сгнить изнутри. Примите меня, пожалуйста, в ученики.

Будде понравилось поведение юноши. Он понял, что это способный и прилежный молодой человек, хотя, возможно, и малообразованный. Будда кивнул, соглашаясь, и спросил:

– Сколько тебе лет? Нанда ответил:

Мастер, мне шестнадцать лет.

Живы ли твои родители?

– Нет, Господин, они умерли. У меня нет семьи. Я пасу водяных буйволов одного богача за еду и кров.

А можешь ли ты жить, питаясь только раз в день?

– Я уже долгое время живу так. Будда сказал:

– В принципе, тебе должно исполниться двадцать лет для приема в сангху. Многие молодые люди, которым нет еще двадцати лет, недостаточно зрелы для жизни монаха, не имеющего своего дома. Но мне ясно, что твой случай особый. Я попрошу общину на этот раз отказаться от обычного правила. Ты сможешь практиковать четыре года как послушник саманера до принятия полных обетов. Отведи буйволов домой и спроси у хозяина разрешения покинуть службу. Мы подождем тебя здесь.

Юноша ответил:

– Мастер, я не думаю, что это необходимо. Эти буйволы очень послушны. Они вернутся в свое стойло сами, даже без меня.

Но Будда возразил:

– Нет, ты должен отвести их сам и поговорить с хозяином, прежде чем присоединиться к нам.

– Но что если вы уже уйдете к тому времени, как я вернусь?

Будда улыбнулся:

– Не беспокойся. Я даю тебе слово, что мы будем ждать тебя здесь.

Пока Нанда отводил буйволов в стойло, Будда поговорил со Свасти:

– Свасти, я поручаю этого молодого человека твоим заботам. Я уверен, что ты лучше поймешь, как поддерживать его и руководить им.

Свасти сложил ладони и улыбнулся. Он понял, почему Будда сделал его наставником молодого Нанды. Много лет назад Будда, вдохновленный дружбой со Свасти, произнес «Сутту ухода за водяными буйволами». Свасти был тогда молодым пастухом буйволов, как и Нанда. Свасти верил, что сможет помочь Нанде на его пути. Он знал, что его ближайший друг, почтенный Рахула, тоже поможет ему.

Брат и сестры Свасти уже обзавелись своими семьями. Хижина, в которой они выросли, давно разрушилась. Свасти с улыбкой вспомнил, как однажды навестил Урувелу вместе с Рахулой. Рупак уже женился и переехал в другую деревню. В то время Бхима и Бала все еще жили вместе и зарабатывали тем, что делали и продавали пироги.

Бхиккху Свасти и Рахула пошли к реке Неранджара. Свасти не забыл, что обещал Рахуле покатать его на водяном буйволе, поэтому он позвал мальчиков-пастухов, что пасли своих буйволов на берегу. Он попросил их помочь бхиккху Рахуле взобраться на спину одного из самых больших буйволов. Поначалу Рахула колебался, но потом снял свое монашеское платье-сангхати и отдал его Свасти. Рахулу поразили осторожность и спокойствие этих могучих животных. Наслаждаясь поездкой на спине буйвола, Рахула предположил, что сказал бы Будда, увидев его сейчас. Свасти, ехавший рядом на другом животном, улыбнулся. Он подумал, что, если бы Рахула остался во дворце Сакья и однажды стал королем, ему никогда бы не довелось насладиться этой прогулкой.

Свасти вернулся от воспоминаний к действительности как раз тогда, когда вернулся Нанда. В этот же вечер он обрил голову Нанды и показал ему, как одевать платье послушника, носить чашу для подаяний, ходить, стоять, ложиться и сидеть осознанно. Нанда был уже достаточно зрелым и прилежным юношей, и Свасти нравилось помогать ему.

Он вспомнил, как несколько лет назад семнадцать молодых людей были приняты в сангху в Бамбуковом лесу. Старшему юноше – Упали было семнадцать лет, а младшему – только двенадцать. Все они родились в богатых семьях. Когда Упали спросил у родителей разрешения стать бхиккху и они согласились, шестнадцать его друзей убедили своих родителей позволить им сделать то же самое. Вступив в сангху, они должны были следовать жизни бхиккху, включая обет принимать пищу только один раз – в полдень. В первую же ночь несколько самых молодых послушников стали плакать от голода. Когда Будда поинтересовался на следующее утро, почему ночью был слышен детский плач, ему рассказали об этих мальчиках, принятых в общину. Тогда Будда сказал

– Мы должны принимать в сангху только молодых людей, которым исполнилось двадцать лет. От детей нельзя требовать, чтобы они жили жизнью бездомного монаха.

Мальчикам разрешили остаться, но Будда указал, чтобы всех, кому меньше пятнадцати лет, кормили каждый вечер. Все эти мальчики позже стали бхиккху. Свасти вспомнил, что самому младшему из них теперь исполнилось двадцать лет.

Однажды, сидя в парке Бхесакала в Сумсумарагири, Будда сказал бхиккху:

– Бхиккху, я хочу поведать вам о Восьми Путях Осознания Великих Созданий. Почтенный Ануруддха уже говорил ранее об этих восьми видах осознания. Это пути, которым учат Великие Создания, чтобы помочь другим преодолеть забывчивость и достичь просветления.

Первое осознание – это осознание того, что все дхаммы непостоянны и не обладают отдельной самостью. Созерцая непостоянную и не самостную природу дхамм, вы можете избежать страданий и достичь просветления, мира и радости.

Второе осознание – это осознание того, что чем больше желаний, тем больше страдания они приносят. Все жизненные трудности возникают из алчности и желания.

Третье осознание – это осознание того, что простая жизнь и ограничение желаний ведут к миру, радости и спокойствию. Простая жизнь позволяет больше времени и усилий посвящать практике Пути и помощи другим людям.

Четвертое осознание – это осознание того, что только усердие ведет к просветлению. Леность и охваченность чувственными желаниями являются препятствиями для практики.

Пятое осознание – это осознание того, что невежество является причиной бесконечного круга рождения и смерти. Вы должны всегда помнить, что необходимо учиться и развивать свое понимание.

Шестое осознание – это осознание того, что ограниченность служит источником гнева и ненависти, которые в свою очередь создают порочный круг отрицательных мыслей и действий. Последователи Пути, практикуя великодушие, должны одинаково относиться как к друзьям, так и к врагам, не осуждая никого за прошлые дурные поступки и не ненавидя тех, кто причиняет зло в настоящее время.