После этого разговора большое число интеллектуалов из среды брахманов стали последователями Будды, включая хорошо известного брахмана Амбаттху и его учителя Поккхарасади из деревни Лечананкала. Чем больше молодых брахманов становились последователями Будды, тем сильнее становилось негодование и зависть некоторых лидеров брахманов и руководителей других религиозных сект.

Когда они находились в Амбалаттхике, Свасти попросил почтенного Моггаллану рассказать о различных религиозных движениях того времени. Моггаллана подытожил все, что знал об основных догматах разных сект.

Прежде всего, существовала секта Пурана Касса-пы. Его последователи скептически относились к морали и этике, утверждая, что добро и зло – это только понятия, вытекающие из привычек и обычаев.

Последователи Маккхали Госалы были фаталистами. Они верили в то, что судьба каждого в этой жизни предопределена и никто не властен изменить ее. Если кто-нибудь достигает освобождения после пятисот или тысячи лет перевоплощений, это происходит благодаря предопределенной судьбе, а не из-за каких-то особых усилий.

Аджитакесакамбали учил доктрине гедонизма. Он утверждал, что люди состоят из четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. Когда кто-то умирает, от него не остается ничего. В соответствии со взглядами этой секты нужно было испытать как можно больше удовольствий, пока ты жив.

Секта, возглавляемая Пакудха Каккайяной, придерживалась противоположных взглядов. Они верили в то, что истинные душа и тело неуничтожимы. Они утверждали, что люди состоят из семи элементов: земли, воды, огня, воздуха, страданий, радостей и жизненной энергии. Рождение и смерть – это только внешние формы, возникающие из временных соединений и распадов семи элементов, но истинной сущностью является непреходящее разрушение.

Почтенные Сарипутта и Моггаллана принадлежали когда-то к секте, основанной Санджайя Белаттхипут-той. Санджайя учил доктрине относительности. Он верил в то, что правда изменяется в зависимости от обстоятельств, времени или места. То, что верно для одной ситуации, может быть неверным для другой. Сознание индивида было мерой всех вещей.

Нигантха Натапутта возглавлял секту аскетов, практиковавших ограничения. Они не носили одежды и жестко соблюдали обет не убивать другие живые существа. Нигантха учил некому дуалистическому фатализму. Он верил в то, что две силы «джива» и «аджива», или жизнь и не-жизнь, являются основами вселенной. Его секта пользовалась большим уважением и влиянием в обществе того времени. Бхиккху часто вступали в контакт с аскетами Натапутты. Обе общины разделяли уважение к жизни. Но между ними существовало много различий, и некоторые из последователей Нигантхи резко противостояли бхиккху. Почтенный Моггаллана находил взгляды аскетов слишком непримиримыми и открыто выражал свое мнение. Поэтому многие аскеты были враждебно настроены по отношению к почтенному Моггаллане.

Будда вернулся в Саваттхи и поселился в Восточном парке. Однажды утром туда пришла госпожа Висакха. Ее волосы и одежда промокли под дождем. Будда спросил ее:

– Висакха, где же ты была? Почему твоя одежда и волосы так промокли?

Госпожа Висакха заплакала:

– Господин, только что умер мой маленький внук. Я хотела навестить вас, но в своем горе забыла взять шляпу или зонтик для защиты от дождя.

– Сколько лет было твоему внуку, Висакха? Как он умер?

– Господин, ему было только три года. Он умер от тифа.

– Бедный малыш. Висакха, сколько у тебя детей и внуков?

– Господин, у меня шестнадцать детей. Девять из них женаты. У меня было восемь внуков. Теперь их осталось семь.

– Висакха, но у тебя же много внуков, не так ли?

– Да, Господин. Чем больше, тем лучше. Самое большое счастье для меня – иметь столько детей и внуков, сколько народа живет в Саваттхи.

– Висакха, а знаешь ли ты, сколько людей умирает каждый день в Саваттхи?

– Господин, иногда девять или десять, но, по крайней мере, один человек умирает каждый день в Саваттхи. Каждый день кто-то умирает.

– Висакха, если бы твоих детей и внуков было столько же, сколько жителей в Саваттхи, твоя одежда и волосы были бы мокры каждый день.

Висакха сложила ладони.

– Я поняла! Мне действительно не нужно столько детей и внуков, сколько жителей в Саваттхи. Чем больше привязанностей имеет человек, тем больше он страдает. Вы часто учили меня этому, но я всегда забывала.

Будда мягко улыбнулся. Висакха сказала ему:

– Господин, вы обычно возвращаетесь из своих путешествий только перед началом сезона дождей. Вашим ученикам очень не хватает вас в остальное время года. Мы приходим в монастырь, но он кажется пустым без вас. Мы обходим несколько раз вокруг вашей хижины и потом возвращаемся домой, не зная, что делать.

Будда ответил:

– Висакха, усердная практика учения более важна, чем нанесение визитов. Когда ты приходишь в монастырь, у тебя есть возможность послушать учение от других почтенных. Ты можешь задать им вопросы для помощи в твоей практике. Учение и учитель – это одно. Пожалуйста, не пренебрегай практикой только потому, что меня нет здесь.

Почтенный Ананда, стоящий рядом, предложил такую идею:

– Было бы хорошо посадить в монастыре дерево бодхи. Когда бы ни пришли ваши последователи, они смогут увидеть дерево бодхи, даже если вас в это время не будет. Они смогут поклониться ему, как бы кланяясь вам. Мы можем устроить каменный алтарь под деревом, куда последователи могут класть цветы. Они смогут медленно обходить дерево, практикуя созерцание Будды.

Госпожа Висакха воскликнула:

– Это замечательная идея! Но где мы найдем дерево бодхи?

Ананда ответил:

– Я могу попросить семя дерева бодхи из Урувелы, где Будда достиг Пробуждения. Не беспокойтесь об этом. Я добуду семя, взращу его и буду ухаживать за деревом.

Госпожа Висакха почувствовала облегчение и успокоение. Она поклонилась Будде и почтенному Ананде и вернулась домой.

На этом собрании уединения Ананда задал вопрос о взаимозависимом происхождении, и Будда рассказал бхиккху о двенадцати звеньях в цепи существования.

Он объяснил:

– Учение о взаимозависимом происхождении очень глубоко и утонченно. Не думайте, что оно может быть понято через слова и речи. Бхиккху, благодаря тому, что почтенный Урувела Кассапа услышал учение о взаимозависимом происхождении, он вступил на путь истинной Дхаммы. Почтенный Сарипутта, еще один наиболее уважаемый бхиккху, вступил на путь благодаря тому, что услышал гата о взаимозависимом происхождении. Постоянно созерцайте природу взаимозависимого происхождения. Когда вы смотрите на лист дерева или на каплю дождя, медитируйте на все условия, ближние и отдаленные, вносящие свой вклад в наличие этого листа или капли дождя. Знайте, что мир соткан из взаимосвязанных нитей. Это есть потому, что есть то. Этого нет потому, что нет того. Это рождается потому, что рождается то. Это умирает потому, что умирает то.

Рождение и смерть любой дхаммы связаны с рождением и смертью всех других дхамм. Единичное содержит в себе множественное и множественное содержит в себе единичное. Без единичного не может быть множественного. Без множественного не может быть единичного. Это замечательная правда учения о взаимозависимом происхождении. Если вы проникаете глубоко в природу всех дхамм, вы сможете преодолеть все беспокойства, связанные с рождением и смертью. Вы разорвете круг рождений и смертей.

Бхиккху, взаимосвязанные звенья состоят из многих пластов и уровней, но среди них могут быть выделены четыре основных – главные причины; содействующие причины; непосредственно предшествующий момент как причина; и объекты как причины.

Главная причина – это первое необходимое условие для возникновения какого-либо явления. Например, зернышко риса является главной причиной жизни рисового ростка. Содействующие причины – это поддерживающие условия. В случае рисового зерна – это солнце, дождь и земля, позволяющие зерну вырасти в рисовый росток.