Этот устаревший здравый смысл, как мы отметили, может заставить нас ощущать «структуры», и следовательно считать их правильными; например, если посмотреть на горизонт, он выглядит так, будто земля обрывается, что когда-то служило основанием для предположений, что Земля плоская. Здравый смысл может привести нас к предположениям о том, что вещи, которые мы не можем ощущать, например, микробы, не могут на нас повлиять. Он может привести нас к предположениям, что качества находятся в вещах: «Эта роза – красная», «Этот мальчик – ленивый». Он может привести нас к предположениям о том, что то, как мы и наша культура классифицируем вещи, – это то, чем эти вещи являются: «Яблоко – это яблоко», «Психологи – это психологи». Он может привести нас к предположениям, что если какая-то вещь[16] произошла, или если кто-то испытал какую-то вещь, то какая-то вещь, которая вызвала произошедшее или опыт, должна существовать: «В моей неудаче виноват начальник», «Так как я знаю, что читаю эту книгу, должно быть у меня есть некая ‘вещь’, как ‘разум’, ответственный за это знание». Он может привести нас к предположению о том, что ‘вещи’ – отдельны от того, что они делают.

В целом, ОРИЕНТИРОВАНИЕ ПО АРИСТОТЕЛЮ ведёт к тому, что мы видим мир статичным и неизменным. Это ориентирование позволяет нам предполагать, что мы можем знать всё. Оно склоняет нас к предположениям о том, что наши категории существуют в мире и не могут быть изменены. Оно склоняет нас к поиску единичных причин событий. Оно склоняет нас к двусторонней оценке (либо – либо). Из-за такого ориентирования мы мало знаем о собственном процессе оценивания. Наша культура настолько пронизана этим ориентированием, что большинством людей такой способ оценки до сих пор считается здравым смыслом.

Однако так же как мы оставили позади здравый смысл 19го века относительно гигиены рук, нам следует оставить позади здравый смысл времён Аристотеля, чтобы усвоить навыки нестандартного подхода к тому, как мы говорим о нашем опыте. Нам стоит оставить позади ориентирование по Аристотелю, чтобы наш язык отражал наши текущие знания, которые идут дальше, чем наши чувства, к субмикроскопическому уровню. Нам стоит использовать научное абстрагирование высокого порядка и наши невербальные ощущения. Мы считаем, что сам Аристотель давно бы продвинулся дальше своих «законов мысли», используя свои таланты, чтобы не отставать от современного развития.

В своей работе над общей семантикой Коржибски пошёл дальше Аристотеля. Он сделал современную науку своей «метафизикой» и сформулировал ОС как методологию, воплощающую НЕ-АРИСТОТЕЛЕВО ОРИЕНТИРОВАНИЕ, в котором учитывается процессуальный, постоянно меняющийся мир, функция наших нервных систем в нашем восприятии этого процессуального мира, структурная сложность определения фактов, и т. д.

Три основных не-аристотелевых принципа Коржибски продолжают отражать текущие знания, так же как принципы Аристотеля (принятые как структурные предположения о мире) отражали то, что было текущим 2300 лет назад. Под «не-аристотелевым» ориентированием, как объяснил Коржибски, не имеется ввиду анти-аристотелево. В частности, мы хотим прояснить, что ОС не отвергает аристотелеву логику, когда её применение полезно. Действительно, мы отвергаем принятие аристотелевых ‘законов’ логики в качестве метафизических принципов. Тем не менее, мы всё ещё считаем их полезными, когда они интерпретированы как правила разговора при определённых обстоятельствах повседневной жизни и работы. Мы обсудим пример этого далее, в параграфе «Либо/либо».

Мы также хотим обратить ваше внимание на то, что Коржибски называл ОС одной из не-аристотелевых систем, а не единственной не-аристотелевой системой.[17] Он вполне ожидал, что будут сформулированы другие не-аристотелевы системы (включая новые типы логики), чтобы не отставать от современного развития. В этом, по-видимому, Коржибски опередил своё время. Сегодня, в том, что мы читаем, мы замечаем тенденции в сторону формулирования в не-аристотелевых терминах. Например, в сфере «нечёткой логики», разработанной Лофти Заде, почётным профессором факультета электротехники и информатики в Калифорнийском Университете, в Беркли; в нечёткой логике чёткое включение или исключение из категории заменяется степенями включения/исключения. Нечёткую логику можно использовать для формулирования точным математическим способом как что-то можно рассматривать одновременно как А и не-А. Её успешно применяли в разработке систем управления механизмами.⁸⁵

Давайте вернёмся к основным принципам общей семантики и сравним их с аристотелевыми принципами.

Притом, что принципы двух систем не строго параллельны друг другу, мы можем их эффективно связать. Начнём с первого принципа каждой системы и проанализируем «А – это А» с точки зрения общей семантики.

Мы можем отметить, что на бумаге, вторая «А» отличается от первой «А» в положении, и мы можем предположить, что на субмикроскопическом и микроскопическом уровнях они отличаются, даже в малой степени, в количестве чернил, и т. д. Далее, вторая «А» была написала немного позже, чем первая «А». Мы можем сказать, что вторая «А» представляет собой карту территории первой «А» – и эта карта – не территория. То, что мы говорим (наши слова) о том, чем это (что-либо) является – не является этим (чем-либо).

Притом, что эти моменты могут показаться незначительными, когда мы рассматриваем «А» как переменную, которой можем быть присвоено много ‘значений’ – например, яблоко, дом, Брюс, Съюзан, вы, ваш друг, студент, политик, и т. д. – возникающие проблемы могут иметь серьёзные последствия. Подумайте о трагедиях связанных с такими формулировками как: ‘сербы’ есть ‘сербы’, ‘хорваты’ есть ‘хорваты’, ‘мусульмане’ есть ‘мусульмане’. В этой и других главах мы рассматриваем эти проблемы.

Мы можем отметить, что в обеих системах, принципы 2 и 3 выводятся из первого принципа. Если «А – это А», то что угодно должно быть либо А, либо не-А, и что-либо не может быть и тем и другим одновременно. Если «карта – это не территория», то карта не может охватывать всю территорию и карты могут быть картами карт.

Таким образом, так же как тождественность служит центром ориентирования по Аристотелю, нетождественность служит центром не-аристотелева ориентирования, сформулированного Коржибски. Мы считаем базовым принципом предположение о том, что никакие два индивидуума (объекта, события, реакции, и т. д.) не тождественны (идентичны; абсолютно одинаковы во всех аспектах). Схожим образом, никакой индивидуум не абсолютно одинаков с самим собой в два разных момента времени. Вспомните о том, что Гераклит говорил о вхождении в одну и ту же реку дважды. Как мы отмечали ранее, каждая карта, которую мы делаем по прежней территории – не одинакова с прежней территорией. Мы отметили, что то, что мы ощущаем невербально, наше перцепционное картирование, не является тем, ‘что есть’ – то, что Роберт Пула называл «обнажённым этим» подразумеваемой (выведенной заключением) процессуальной ‘реальности’. Как знание о нетождественности влияют на наше вербальное поведение, то есть, на то, как мы используем язык? Как нам использовать язык, чтобы было ясно, что то, что мы говорим – это не то что ‘есть’? Как нам пользоваться языком так, чтобы показать, что то, что мы говорим – это не всё, что ‘есть’? Как нам использовать язык так, чтобы показать, что мы может говорить о том, что мы говорим на разных уровнях?

Как мы отметили, из современной науки мы заключаем, что мы живём в процессуальном мире. Когда мы абстрагируем невербально, мы испытываем-создаём наши ‘восприятия’ ‘вещей’ из калейдоскопического потока меняющихся отношений. Когда мы разговариваем, мы называем и описываем эти ‘вещи’, которые не существуют такими, какими мы ‘их’ ‘знаем’ отдельно от нашего абстрагирования. Однако когда мы называем и описываем эти ‘вещи’, наш язык склоняет нас подразумевать, что они существуют как отдельные сущности, отдельно от того, как мы о ‘них’ ‘узнаём’.