Как же практиковать то [пребывание ума]? Ни для чего не действовать. Ни для чего не собирать. Не устанавливаться в индифферентности. Не предаваться размышлениям. Не увлекаться возникающими ощущениями. Не заниматься исследованиями. Не воспринимать несуществующие, пустые внешние объекты как реальные. Не смотреть на несуществующее и пустое Я как на находящееся внутри. Не воспринимать исчезновение мелькания мыслей как недостаток. Не брать сторону [только] восприятия явлений или [только] восприятия пустотности–шуньяты. Не возвращаться [к прошедшему] после [того, как оно] прошло. Не забегать наперед, встречая будущее. Не воспринимать теперешнее как реальное, держать ум в равности и бездействии.[59А]
Как говорит Сараха:
«Если этот связанный мирскими узами ум
Релаксироватъ, то, вне всяких сомнений, освободятся».
И:
«Установитесь в естественном, новом–свежем уме.
Благодаря искуственному–неестественному уму не обретете путь святого».
Когда ум устанавливается в своем естественном бытии, то прекращается грубая дискурсивность, рождается переживание ясности и пустотности.
Вспомнить доброту Учителя. Почувствовать свое счастье. Отвернуться от сансары. Это и называется шаматхой–шинеем 28. «Ши» — успокоение клеш. «Ней» — пребывание в том. Самадхи тоже является таковым. «Сама» — не двигаться, «дхи» — не предаваться.
Жемед Шанг 24 говорит: «[Это] является прекращением
активности в отношении трех времен. Не задействовать в уме прошедшее. Не задействовать в уме будущее. Не задействовать в уме и теперешнее. Ум естественно устанавливается в своем собственном бытии при релаксации, снятии напряженности. Если не ведают релаксации, то ум не приходит к успокоению и не возникает мудрость. Например, у посаженного под замок человека есть желание убежать. [59Б]. Если не посажен, то нет и желания убежать. Так и этот ум: если воспринимает,30 то имеется активность, а если не воспринимает, то активность невозможна, поэтому ум устанавливается в релаксированности. Во время релаксированности ум пребывает в ясности, пристально вглядывается, беспрепятственный, непрекращающийся, пустой, чистый, непроявленный, несуществующий».
Короче, не надо думать о предшествующем, не надо думать о последующем. Задаться вопросом: «Какие сейчас у меня мелькают мысли?» Пристально вглядевшись в это самое мгновение в теперешнее содержание ума, прервать возбужденные блуждающие движения ума и не отвлекаться. Тогда мысли не приходят. Когда же отвлекаетесь и мысли идут чередой, надо как бы подняться над возникающими в уме желаниями и пристально вглядеться в них. Тогда ум освобождается в свое естественное состояние и спокойно приходит к безмыслию. Таким образом, надо становится над желаниями и пристально вглядываться.
[Жемед Шанг также говорит: ] «Махамудру не созерцают на удобном сидении в ваджрасане и т. д. Соответственно, не занимаются созерцанием ради [реапизации] нерожденности, неактивности, отсутствия обычного ума, беспризнаковости, безобъектности, объекта, признака и т. д. [60А] Как же тогда заниматься? Тело не склонять. Глазами не моргать. Не заниматься прошедшим. Не встречать будущее. Внимательно опознавать теперешнюю дискурсивность в тот самый момент, [когда она появляется]. Это — элементы [правильного пребывания ума]. В тот самый момент, когда пристально вглядываешься в свою теперешнюю дискурсивность, связанные со временем и причинностью признаки освобождаются в свое собственное состояние 31 Это и есть дхармата.32 Всматриваясь таким образом снова и снова в возникающую дискурсивность, за одну «стражу» можно постепенно покончить с проявлениями дискурсивности, и в тот же миг обретается освобождение То самое мгновение, когда кончают с познающим субъектом, и называется «постижением Махамудры», называется «рождением в уме самадхи», называется «возникновением созерцания». В тот самый момент, когда кончают с проявлениями дискурсивности, одерживают победу и очищаются от всех грехов, накопленных в сансаре с безначальности».
Также говорится:
«Глупец подобен пастуху.
Йог любое [содержание] ума принимает радостно.
Устанавливает отсутствие стремлений, как
[в отношении] трупа собаки.
Устанавливает отсутствие желаний, как
[в отношении] прокаженного.
Йог, установись в релаксированности ума.
Установись в невосприятии, как труп человека.
Установись в беспамятстве, как сумасшедший. [60Б]
Установись в беспрепятственности, как пространство.
Установись в ясности, как хрустальное яйцо.
Установись в естественности, как малый ребенок.
Пребывай в свободе».
[Так] объясняется метод установления ума. Таким образом, пребывание ума во время установления таково: пребывают так, чтобы из–за субъекта ничего не двигалось в теле и уме. Когда это имеет место, то признается реализованность ума. Возникает ощущение, что прежняя дискурсивность куда–то ушла.
Сначала то пребывание ума созерцают таким образом, в основном, только непродолжительное время. Затем созерцают, продлевая [этот] период все больше и больше. Потом, натренировавшись, приходят к пребыванию [в созерцании столько времени], сколько [захотят]. Нет отличия [в созерцании] и при четырех видах деятельности [- лежании, сидении, стоянии и хождении].
Признаки [обретения состояния] пребывания ума [таковы]. Во время рождения мысли, как только направят на нее ум, сразу возникает ее успокоенность. Сами собой приходят радость и удовлетворенность, ощущение счастья. Ум очень блаженный, совершенно не хочется заниматься никакими делами. Хочется созерцать снова и снова. Ум очень ясный. Снова и снова возникает радость. Хочется уединения. Рождается понимание наставлений. [61 А] Снова и снова возникает благоговение к Учителю. Рождается неудовлетворенность сансарой. Приходит мысль, что созерцание необходимо. Все бесполезное отмирает. Возникает мысль, что встреча с таким Учителем является счастьем, [результатом] накопления заслуг. Появляется это и другое неисчислимое. Это называется «покорением, шаматхи», «реализацией ума», а также «пребыванием ума» или «отсутствием движения к объекту».
Великий йог Падмасамбхава 33 говорит, что практика Махамудры является основной частью [практики] очищения от нечистоты преходящей’4. Поэтому во время завершения пути имеется исчезновение объекта, называющегося «преходящей нечистотой». Поскольку обращаются с просьбами ознакомить с наставлениями по Махамудре, подобными этому, то об этом нет отдельных наставлений. В шести учениях Тилопы 35 говорится, что эта практика является необходимой [для реализации] структурирования’6 ваджарного тела. Поскольку просят ознакомить с наставлениями о практике того, то излагаю наставление о том.
Сказано: «Не вспоминать, не рефлексировать, не заботиться,' не созерцать, не исследовать, устанавливаться в собственном бытии ума». [61 Б]
1) «Не вспоминать». [Это значит не думать] о бывшем прежде. Если гоняются за прошедшим, то имеется действие субъект–объектной дискурсивности’8. Поскольку практика не зависит от бывшего прежде, то [ «не вспоминать»] — значит «не гоняться за бывшим прежде».
2) «Не рефлексировать». [Это значит не думать] о теперешнем. Если [стараются] заниматься переделкой 34 теперешнего, то это будет ошибочной основой того, как следует практиковать. Поскольку [это] подобно вхождению находящегося снаружи человека вовнутрь, то [ «не рефлексировать»] — значит «не иметь своим побудителем стремление переделать [что–то]».
3) «Не заботиться». [Это значит] не встречать будущее прежде его прихода. Если устремлены к еще не пришедшему, то из–за погони за ним не наступает час основной практики. Поэтому [ «не заботиться»] — значит «не гоняться за врагом».
4) «Не созерцать». Это относится к ггустотности (шуньяте). Если созерцают этот мир «сосуда» и «сока»40 как пустую сферу, подобную
