1-) Если янтра наклонена вправо, то сначала теряется ясность. Затем сама собой возникает ненависть и препятствование [со стороны] раджа–граха и т. д.
2) При наклоне влево сначала теряется блаженство, а затем возникает сильная страсть и вред [со стороны] нага–граха, «мо» и т. д.
3) При наклоне вперед сначала без усилия рождается безмыслие, а затем возникает невежество и вред [со стороны] граха — «хозяина местности» и т. д. В частности, если видишь, что два человека и т. д. держат совет, то думаешь: «Эти двое говорят обо мне», и печалишься. Возникает и много вреда от неправильного движения праны — «держательницы жизни». [55Б]
4) При наклоне тела назад сначала происходит ослабление [ощущения] пустотности (шуньяты). Затем возникает гордость и другие клеши, вред от верхних грахов. В частности, ум не пребывает [в должном состоянии], мысли активизируются. Синеет и усыхает тело, вытекает сперма и возникает другой вред.1'
Итак, поскольку при правильном положении тела не возникает ничего плохого и реализуются все достоинства, то безошибочное выполнение янтры [является] очень важным.
Пять элементов дхьяны по Учителю Шангу (zhang) [таковы]:
«В положении тела — пять [элементов]:
(1) Прямой как стрела [позвоночник],
(2) Согнутая как крючок [шея],
(3) Соединенные как клеточки на шахматной доске [лодыжки],
(4) Связанные как цепью [колени]
(5) Скрученное как «лири» [нижнее отверстие]».
1) «Прямой как стрела»: позвоночник прямой, как стрела, но не жестко. Необходимость этого: три [главных] канала располагаются на своих местах, и поскольку авадхути идет прямо, то узлы на каналах развязываются и прана легко входит в авадхути. [56А]
2) «Согнутая как крючок»: шея наклонена удобно, как бы слегка опустившись сама собой. Необходимость этого: из–за того, что два канала — правый и левый — подобны рыбе, открывшей рот, прекращается активность праны и мыслей, вследствие чего рождается безмыслие.
3) «Соединены как клеточки на шахматной доске»: лодыжки ног соединены. Необходимость этого: поскольку [эта поза] является эквивалентом ваджрасаны, то не препятствуют помехи.
4) «Связаны как цепью»: колени крепко охвачены «ваджарным узлом» или веревкой, [используемой при] созерцании, [чтобы не упасть]. Необходимость этого: тело не отклоняется [от вертикального положения].
5) «Скрученное как «лири»»: при отсутствии [подходящей ткани] взять верхнюю одежду и крепко обвязать нижнее отверстие.18 Необходимость этого: вызывает быстрое рождение блаженного тепла в результате соединения в центральном канале пран [из] двух [боковых каналов]. [56Б]
Достопочтенный господин Марпа Лхобраг 19 говорит об этих пяти элементах положения тела [следующим образом]: «Это наставление о пяти элементах положения своего тела является великим, так как воплотило в себе все тибетские наставления. Почему же? Благодаря реализации этих пяти элементов положения своего тела праны сами собой входят в авадхути. Благодаря этому у пупа сам собой разгорается [йогический огонь] чандали. Благодаря этому с макушки сами собой стекают капли «бодхичитты». Благодаря этому естественно рождается блаженство. Благодаря этому нет нужды останавливать мысли, само собой возникает безмыслие. Благодаря этому возникает мудрость постижения»?0
Поэтому очень важно с самого начала [применять] метод принятия телом правильного положения. Благодаря продолжительной тренировке в этом первоэлементы внутри [тела] придут в гармонию, жизнь удлинится, имевшиеся прежде болезни исчезнут и не будут возникать впоследствии, а каналы, праны и соки станут сильными, вследствие чего верхняя тяжесть не вредит внизу. И поскольку каналы, праны и бинду образуют единую систему, то хотя бы и пребывали [в этой позе] в течение года, месяца, не будет дискомфорта. И поскольку соки полностью зрелые, то сознание проясняется само собой и без усилий рождается постижение.
[Закончено объяснение] двадцать первого раздела Дхармы.
1.1.1. Элементы установления ума
Не уничтожать следы прошлого, не встречать будущее, прояснять сознавание теперешнего и равно устанавливаться в [самапатти на] сфере безмыслия. [57А]
Поскольку прошлое прекращено, уничтожено и ушло, то нет смысла думать о нем. Поскольку будущее не пришло, не реализовалось, не существует в качестве объекта, то нет необходимости думать о нем. Если исследуем теперешнее, то видим только множество предшествующих и последующих моментов, поэтому его признание неприемлемо, в действительности оно не существует. Поэтому, уйдя от объектов ума, без мысленного говорения, не влезая в грязь восприятия признаков — «является, не является, есть, нет, хорошее, плохое» и т. д., следует установиться в сфере ясности, пустоты, невосприятия (или «нецепляния»).
Хотя сущность Махамудры 21 и не зависит от прекращения [или] непрекращения активности ума в отношении содержимого мироздания в трех временах, однако, если новичок при вхождении в созерцание не прервет поток мыслей в отношении трех времен, самадхи у него не родится. Поэтому при практике очень важно руководствоваться этим методом.
[Завершено объяснение] двадцать второго раздела Дхармы и двадцатого [метода] созерцания.
Поскольку из–за желания обладать «пребыванием ума» у занимающегося практикой может быть излишек напряженности, который явится причиной активности [мыслей], то только в начале можно подумать: «Реализую самапатти», но в основной период не следует после того, как добились оставления желания созерцать, задействовать мысль: «Созерцаю», надо просто пребывать в сфере свободного невосприятия, непрерывного вглядывания. [57Б]
Натренировавшись в этом, следует и во время четырех «путей деяния»'2 не выходить из той сферы ясности и пустоты, «нехватания». Сначала [это состояние] следует удерживать в течение времени, необходимого для того, чтобы съесть кусочек пищи, или выпить глоток чая, или прочесть мани,2’ или пройти три пары шагов. Натренировавшись в этом, следует без выхода пребывать в этой сфере ясности, пустоты и «нехватания» в течение любого времени при благоприятных и неблагоприятных условиях.
Владыка Гампопа 24 говорит в связи с этим следующее. Когда говорят, что не надо думать о чем–то после того, как оно уже прошло, то это означает, что наш ум не следует за прошлыми дискурсивностями.2 Когда говорят, что не следует встречать нечто перед тем, как оно пришло, то это означает, что наш ум не встречает будущую дискурсивность прежде [времени ее наступления]. Когда говорят, что нужно истинно установить ум теперешний, то говорят о ненаправлении ума на что бы то ни было теперешнее. [58А] Если ум естественен, то ясен. Если вода не взбаламучена, то является чистой. Поэтому следует естественно установиться в сфере естественности. Если установиться так, то в ясности нет представлений и т. д. Нужно созерцать, не считая продолжительное созерцание достоинством, а короткое — недостатком. Когда после этого возникает некоторая мысль, то надо релаксироваться 26 и снова установиться. Если ум, связанный привязанностью к миру, релаксируется, то, вне всяких сомнений, освобождаются. Поскольку есть деяния, то есть и релаксация. Когда релаксируются таким образом и созерцают, то все дольше и дольше будет [длиться] безмыслие в ясности, и тогда постепенно проникают в глубины своей сущности. Так говорится о той практике самадхи «потока реки».
Домби Херука 27 говорит об установлении в этом состоянии без отвлечений на всех путях деятельности в любое время. Владыка Годсанпа говорит:
«Релаксируясъ, устанавливайтесь в сфере несуществования.
Устанавливайтесь в исчезновении, непрерывности, невосприятии».
[58Б] Ум таков: если ищешь — не находишь, если смотришь — не видишь, если изучаешь — не улавливается, если хватаешь — выскальзывает, если отпускаешь — не уходит, если помещаешь [где–то] — не пребывает [там], если соединяешь — не соединяется, если отделяешь — не отделяется, если разделяешь — не разделяется, если рассматриваешь — не постигается, когда объясняешь — не познается, примерами тоже не демонстрируется…
