Душа, ошибочно отождествляющая себя с телом, переносит различные жизненные концепции от одного тела к другому, подобно тому как воздух переносит аромат. Именно ум, имея тонкую материальную природу, переносит все впечатления, склонности и привычки индивидуума в следующее физическое тело. Таким образом, ум является одним из ключевых механизмов в системе реинкарнации, управляющих перемещениями души и толкающих ее на поиск все новых и новых тел. Как уже говорилось, тонкое тело ума — своего рода матрица, по которой «строится» новое грубое тело. Тонкое тело — это шаблон, и в зависимости от формы этого шаблона у нас формируется соответствующее грубое тело.

В Шримад Бхагаватам (4.29.66, 75) говорится:

мана эва манушйасйа пурва-рупани шамсати бхавишйаташ ча бхадрам те татхаива на бхавишйатах

«

Ум — причина того, что живое существо получает тело определенного типа, соответствующее характеру его взаимодействия с материальной природой. По складу ума живого существа можно понять, кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем. Таким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни

».

анена пурушо дехан упадатте вимунчати харшам шокам бхайам духкхам сукхам чанена виндати

«

В силу определенных процессов, проходящих в тонком теле, живое существо получает и оставляет грубые материальные тела. Это явление называется переселением души. В результате душа испытывает радости, печали, страх, горе и счастье

».

При смерти грубого тела тонкое тело ума не уничтожается.

йенаиварабхате карма тенаивамутра тат пуман бхункте хй авйавадханена лингена манаса свайам

«

В этой жизни живое существо действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Таким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется

».

Шримад Бхагаватам (4.29.60)

Таким образом, тонкое тело, которое не разрушается со смертью грубого тела, обеспечивает преемственность мыслей, чувств, желаний и убеждений между прошлой и нынешней жизнями.

Следующие два абзаца взяты из первой главы книги «Источник Вечного наслаждения»:

«Это тело в точности похоже на тела, которые мы видим во сне. Когда мы спим и видим сны, мы создаем в уме множество различных образов. Допустим, наяву мы видели золото и видели гору, поэтому во сне мы можем увидеть золотую гору, совместив эти два образа. Иногда нам снится, что мы летаем по небу, и в это время мы совершенно забываем о своем настоящем теле. Точно так же меняются и наши физические тела. Получив новое тело, мы забываем о предыдущем. Во сне мы можем соприкасаться со множеством новых тел, но, проснувшись, уже не помним о них. В сущности, все наши материальные тела являются порождением нашего ума. Однако сейчас мы не помним о телах, которыми обладали в прошлом.

Наш ум непостоянен по своей природе. Порой он принимает что-то и тут же это отвергает. Принимать и отвергать — таковы функции, выполняемые умом во взаимодействии с пятью объектами чувств: формой, вкусом, запахом, звуком и прикосновением. В процессе мыслительной деятельности наш ум взаимодействует с объектами чувств, и, когда мы хотим получить определенное тело, мы рано или поздно его обретаем. Таким образом, тело

—

это дар материальной природы. Получив тело, мы снова рождаемся в материальном мире, чтобы наслаждаться или страдать, в зависимости от типа тела. Если мы не обладаем телом определенного типа, мы не можем наслаждаться или страдать в соответствии с наклонностями ума, которые остались у нас с прошлой жизни. То или иное тело дается нам в зависимости от состояния нашего ума в момент смерти».

В Бхагавад-гите (8.6) сказано:

йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах

«

О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни

Комментируя этот стих, выдающийся ученый, обладающий колоссальным познанием в области ведической философии, религии и культуры, признанный всеми религиоведами, философами, ведантистами как человек авторитетный в области ведического знания, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет:

«Здесь говорится о смене состояния бытия, которое происходит в момент смерти. К этому необходимо отнестись очень серьезно. Безусловно, мысли, которые возникали у человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так, еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Сознание, которое человек сформировал в этой жизни, в момент смерти перенесет его в новое тело. Если его сознание мало чем отличается от сознания кошек и собак, в своей следующей жизни он получит тело кошки или собаки. Если же его сознание обладает возвышенными качествами, то он получит тело знаменитого и богатого человека».

В комментарии к Шримад Бхагаватам (1.9.30) он также говорит:

Итак, момент смерти определяет нашу следующую жизнь, но то состояние сознания, которое будет у нас в этот момент, сложится из того, каков был общий характер мыслей за все прожитые годы. Например, если мужчина все время думает о женщинах, в момент смерти он вспомнит то, что было так дорого его сердцу, а именно женщин. Это значит, что в следующей жизни он получит тело женщины. По аналогии нетрудно догадаться, что, ведя себя и думая как животное или растение, мы родимся в соответствующем теле. Все, о чем мы думали, и все, что мы сделали в своей жизни, запечатлевается в нашем уме, и совокупность этих впечатлений определяет характер наших мыслей в момент смерти. Материальная природа наделяет нас телом, соответствующим качеству этих мыслей. Значит, тело есть отражение состояния нашего сознания в момент нашей предыдущей смерти.

Процесс смены тела описан в древних ведических текстах. Там говорится, что, когда душа, находясь в тонком теле, оставляет грубое, она, в зависимости от желания, которое у нее запечатлелось в тонком теле ума, переносится в семя отца или плода определенного вида. Это происходит не в одночасье. Этот период переселения может варьироваться от дней до нескольких лет, в зависимости от совершаемых в прошлом поступков и получаемого следующего тела.

Однако у многих людей остается крайне волнующий вопрос, а именно: почему мы не помним прошлые жизни? Сейчас мы ответим и на него.

«[В момент смерти] область ее [души] сердца начинает светиться, и этот свет помогает душе выйти наружу через глаз, через голову или через другие отверстия в теле. И пока она отходит, праны [различные потоки жизненного воздуха] сопровождают ее до следующего места пребывания... Ее знания и деяния следуют за ней, так же как и мудрость, хотя отдельные подробности ее прошедшей жизни и не сохраняются».

(Брихадараньяка-упанишада 4.4.1—4)

Сначала представим основные философские объяснения нашему забвению, а затем рассмотрим технические подробности с точки зрения ведической психологии, которые помогут раскрыть этот вопрос более глубоко.

Прежде чем говорить о том, почему мы забываем прошлые жизни, зададим более широкий вопрос: «А почему мы вообще забываем что-либо?» Веды утверждают, что забвение, или потеря памяти, происходит в результате контакта с материей.

«Не освободившись от материальной скверны, нельзя узнать прошлое, настоящее и будущее»

(Бхагавад-гита, 7.26, комм.).

Сама необходимость вспоминать указывает на очень простой факт: мы забываем. Если я не забыл, то зачем вспоминать? Я уже это знаю, я уже это помню. Поэтому нет ничего удивительного в том, что мы забываем что-либо. Ограниченные живые существа знают и помнят ограниченный объем информации. Остальное мы забываем. Что здесь удивительного? Наоборот, удивительно то, что человек может помнить какие-то события далекого прошлого. Забвение естественно для существ, обусловленных материальными телами.