Даже если ты думаешь, что понимаешь Дхарму глубже других, не спорь, не критикуй и не пытайся победить их.

Если искренний ученик спрашивает тебя о Дхарме, то не скупись, расскажи ему о ней. Объясни её ему. Однако даже в таком случае дождись, пока он спросит тебя 3 раза. Не говори слишком много и не говори о бессмысленных вещах.

Прочитав эти слова Синдзё, я подумал, что и у меня самого есть такая ошибка, и что он предостерегал меня. Впоследствии я никогда больше не спорил с другими о Дхарме.

1. Синдзё Кокубун(1025–1102) и Сэппо Доэн(?-?) были учениками Корю Энан(1002–1069), основателя ветви Корю школы Риндзай. В Руфубон вместо Сэппо используется имя Унпо.

Догэн наставлял,

Многие древние мастера предупреждали не тратить своё время бессмысленно. Также говорилось, что не стоит тратить своё время зазря. Ученики Пути, цените каждое мгновение. Эта похожая на росу жизнь легко исчезает; Время течет быстро. В то короткое время, пока ты жив, не занимайся другими делами. Просто посвяти себя изучению Пути.

Сегодня люди говорят, что они не могут оставить свой долг благодарности родителям или пренебречь приказом господина или же оставить свою жену, детей и родственников. Или же они извиняют себя тем, что их семьи не выживут без них, или что люди станут клеветать на них. Или они говорят, что у них нет денег на монашеские вещи, или что у них не хватит способностей вынести практику Пути.

Поскольку эти люди смотрят на данный вопрос с подобными чувствами, то они не могут оставить своего господина, мать и отца или же отречься от жены, детей или родственников. Они продолжают следовать мирским чувствам и цепляться за своё богатство. В итоге они бессмысленно проживают свою жизнь и не могут не раскаиваться, когда умирают.

Сиди спокойно и размышляй о реальности, быстро реши пробудить ум Бодхи. Ни твой господин, ни твои родители не могут дать тебе просветление. Ни твоя жена, ни твои дети или родственники не могут спасти тебя от страдания [жизни-и-смерти].

Богатство не может отсечь круг рождения-и-смерти. Люди в мире ничем не могут тебе помочь. Если ты не практикуешь на основе того, что являешься сосудом Дхармы, то когда сможешь достичь Пути? Просто оставь все дела и посвяти себя только практике Пути. Не ожидай [, что будешь практиковать] позднее.

Догэн наставлял,

В изучении Пути вы должны бросить своё эго. Даже если вы смогли изучить 1000 сутр и 10000 комментариев, если вы не освободитесь от привязанности к эго, то в итоге упадёте в дыру демонов.

Древний мастер сказал: «Если тебе не хватает тела и ума Буддадхармы, то как ты сможешь стать Буддой или патриархом?». Отбросить эго означает бросить своё тело и ум в великий океан Буддадхармы и практиковать, следуя Буддадхарме, вне зависимости от того, насколько тебе больно или страшно.

Ты думаешь, что если просишь о еде, то люди плохо подумают о тебе. Пока ты так думаешь, то никогда не сможешь войти в Буддадхарму. Забудь обо всех мирских чувствах и просто практикуй Путь, полагаясь только на реальность.

Недооценивать себя, думать, что у тебя недостаточно способностей для практики Буддадхармы, — это тоже привязанность к эго. Беспокоиться о взглядах других и думать о человеческих чувствах — это корень привязанности к эго. Просто изучай Буддадхарму; Не следуй за мирскими чувствами.

Однажды Эдзё спросил: «Что мы должны искренне практиковать в монастыре?»

Догэн наставлял,

Сикантадза (Просто сидение)! Находишься ты высоко на лестнице или под большим зданием, сиди в самадхи(1). Не занимаясь бессмысленной болтовнёй, будь как тот, кто глух и нем; Всегда посвящай себя исключительно сидению.

1. Буквально японское выражение родзё какка означает наверху или внизу по лестнице в большом здании, хотя в данном случае Догэн имеет в виду сидеть в самадхи, где бы ты ни был.

Однажды во время лекции Догэн наставлял,

Дайдо Кокусэн(1) сказал: «Сидеть на ветру и спать под солнцем лучше, чем носить богатые одеяние, как это делают люди сегодня». Хотя это выражение древнего мастера, я в нём сомневаюсь. Относится ли «люди сегодня» к мирянам, которые жаждут выгоды? Если да, то почему он не упомянул их? Глупо соревноваться с такими людьми. Или же это относится к людям, практикующим Путь? Если это так, то почему он говорит, что делать то, что он делал, было лучше, чем носить богатые одеяния? Если я смотрю на его образ мышления, то мне кажется, что он всё ещё ценит одеяния. Мудрецы не были такими. Они не привязывались ни к золоту и драгоценностям, ни к сломанной черепице и камушкам.

Поэтому Шакьямуни-Татхагата принял молочную кашу, которую поднесла ему девочка из деревни, а также зерно, которым кормили лошадей(2). Он всё принимал спокойно.

В Буддадхарме нет ничего не имеющего ценности и нет ничего ценного, но среди людей существует глубокое и поверхностное. Сегодня, когда людям дают золото и драгоценности, то они считают их ценными и отказываются принять. Но если им дают дерево или камень, то они считают их дешёвыми, принимают их и привязываются к ним. Золото и драгоценности взяли из земли, дерево и камни тоже происходят из земли. Почему люди отказываются от первого, просто потому, что они дорогие, и жаждут второго, поскольку они дешевые? Когда я исследую такой ум, то кажется, что если они добыли что-то дорогое, то боятся привязаться к нему. Однако, даже если люди получили нечто дешёвое и полюбили это, то будут виновны в той же ошибке. Ученики должны быть внимательными в этом пункте.

1. Дайдо Кокусэн (Дадао Гуцюань,?-?) был учеником Фунё Дзэнсё (947-1024).

2. Молочная каша — это пример вкусной еды, а зерно для лошадей (см. 1-16, сноска 9) представляет собой грубую еду. Будда Шакьямуни принял оба вида еды в равной степени, без различения.

Догэн наставлял,

Когда мой учитель Мёдзэн(1) собирался поехать в Китай, то его бывший учитель Мёю Адзяри(2), живший на горе Хиэй, серьезно заболел и был уже при смерти.

В то время мастер Мёю попросил Мёдзэн: «Я стар и болен; Моя смерть уже не за горами. Пожалуйста, отложи свою поездку в Китай, позаботься обо мне, поскольку я очень болен, и проведи похороны, когда я умру. После этого, делай, что хочешь».

Мёдзэн собрал своих братьев-священников и учеников, чтобы обсудить этот вопрос с ними. Он сказал: «После того как я в детстве покинул дом своих родителей, меня воспитывал этот учитель, и теперь я вырос. Мой долг благодарности за его воспитание очень велик. Кроме того, исключительно благодаря его воспитанию я изучил врата Дхармы, которые находятся за пределами обычной сферы устных учений махаяны и хинаяны, а также за пределами временного и реального. Благодаря ему я понял причинность, отличил правильное от неправильного, превзошёл своих братьев-монахов и добился почёта, и теперь я хочу поехать в Китай, чтобы найти Дхарму, потому что понимаю истину Буддадхармы. Но в этом году из-за своего преклонного возраста он серьезно заболел и лежит на своём смертном ложе. Ему уже немного осталось, и он хочет увидеть меня снова. Поэтому он очень хочет, чтобы я отложил свою поездку. Мне тяжело идти против просьбы моего учителя. Более того, моё путешествие в Китай, чтобы найти Дхарму на пользу всех живых существ, не заботясь о своей собственной жизни, прорастает из великого сострадания Бодхисаттвы. Есть ли тут какая-нибудь причина, по которой я должен идти против просьбы моего учителя и ехать в Китай? Скажите мне, что вы думаете».

В то время все его ученики сказали: «Не иди в Китай в этом году. Болезнь твоего старого мастера очень важна. Он, несомненно, умрёт. Если ты останешься здесь на год и поедешь в Китай в следующем году, то не пойдёшь против желания своего учителя и не пренебрегаешь своим великим долгом благодарности.