Священник ответил: «С юга города».

Мастер сказал: «Какого цвета там трава?».

Священник ответил: «Жёлтого».

Мастер спросил у молодого мальчика, который служил его личным помощником: «Кого цвета трава на юге городе?».

Мальчик ответил: «Жёлтого».

Мастер сказал: «Даже этот мальчик может получить фиолетовую рясу и говорить о глубокой истине при императорском дворе».

Он имел в виду, что мальчик мог бы быть учителем императора, поскольку он знал истинный цвет [травы]. Взгляд священника не выходил за пределы обычного смысла.

Позднее кто-то сказал: «Что не так с этим священником, что он не превзошёл обычный смысл? Мальчик тоже говорил о настоящем цвете. Он подлинный учитель».

Выражаясь таким образом, он не согласился с мнением всенародного учителя. Глядя на данный пример, мы понимаем, что не обязательно должны полагаться на слова древних, а должны постичь только истинную реальность. Хотя нехорошо сомневаться, но также плохо привязываться к тому, что мы не должны считать само собой разумеющимся, или же не ставить под вопрос то, что мы должны ставить под вопрос.

1. Нанё Этю(?-775), ученик Шестого патриарха.

2. В Китае были священники, служащие в буцудэн (зале Будды) в императорском дворце.

Догэн также наставлял,

Главный пункт, на который вы должны обратить внимание, заключается в том, чтобы отстраниться от своих личных взглядов. Отстраниться от своих личных взглядов означает не цепляться за своё тело. Даже если ты тщательно изучил слова и истории древних мастеров и постоянно практиковал дзадзэн, неподвижный как железо или камень, но если ты цепляешься за своё тело и не отстранишься от него, то не сможешь достичь Пути Будд и патриархов даже через 10000 эр или 1000 жизней.

Даже хотя ты думаешь, что осуществил временные учения и истинные учения или аутентичные эзотерические и экзотерические писания, но если ты не отстранился от своего ума, который цепляется за тело, то это как если бы ты бессмысленно считал богатство другого, сам не обладая ни одной копейкой. Я прошу вас, сидите тихо и ищите начало и конец этого тела на основе реальности. Твоё тело, волосы и кожа, изначально они состоят из двух капель из твоего отца и матери. Когда дыхание остановится, то они рассыпятся и в итоге превратятся в грязь и землю в горах и полях. Как ты можешь цепляться за это тело? Более того, глядя на своё тело с точки зрения Дхармы, что из сборища и распада 18 элементов(1) ты можешь назвать своим телом? Тут есть разница между школами учения и другими школами (Дзэн)(2). Однако все они показывают невозможность постижения тела с начала до конца и называют отсутствие эго основным пунктом в практике Пути. Если ты осознаешь эту реальность, то истинный Путь Будды ясно манифестируется сам собой.

1. Шесть органов чувств — это глаза, уши, нос, язык, осязательное тело и ум, а шесть объектов органов чувств — это цвет и форма, звук, запах, вкус, осязаемые объекты и объекты ума. Шесть сознаний, связанные с органами чувств и их объектами, — это зрительное сознание, слуховое сознание, обонятельное сознание, вкусовое сознание, осязательное сознание и нечувственное сознание.

2. Это относится к школам, основанным на письменных учениях, например Кэгон, Тэндай, Санрон школы и т. д. и к школе Дзэн, которая утверждает, что ум Будды должен быть выражен напрямую, без использования словесных учений.

Однажды Догэн наставлял,

Древний сказал: «Связываться с хорошим человеком похоже на хождение сквозь росу и туман; Хотя ты не промокнешь насквозь, но твоя ряса постепенно станет влажной»(1). Это означает, что если ты знакомишься с хорошим человеком, то сам станешь хорошим, даже не осознавая этого.

В древние времена мальчик, который сопровождал мастера Гутэй (Дзюди), не замечая, когда он учился и когда практиковал, осуществил Путь, так как служил личным помощником мастеру, практиковавшему длительное время.

Также и если ты практикуешь дзадзэн длительное время, то неожиданно прояснишь великое дело и поймёшь, что дзадзэн — это истинные ворота [к Буддадхарме].

1. Это цитата из Исанкёсаку, написанного Исан Рэйю(771–853).

2. Когда Гутэй задавали вопрос, то он просто поднимал палец. Однажды кто-то задал вопрос помощнику Гутэй, в чём состоит учение его мастера, и мальчик, подражая своему мастеру, поднял палец. Когда Гутэй услышал об этом, то он отрезал своему помощнику этот палец. Мальчик заплакал и убежал. Гутэй позвал мальчика по имени, и когда тот повернул голову, он поднял палец. Мальчик неожиданно просветлел.

На второй год Катэй(1236 год н. э.)(1), вечером последнего дня 12-ого месяца, мастер Догэн назначил меня [Эдзё] сюсо (главным монахом)(2) Косёдзи. После неофициальной лекции(3) Догэн попросил меня в качестве сюсо взять метёлочку(4) и прочитать лекцию в первый раз. Я был первым сюсо Косёдзи.

В своей лекции мастер Догэн говорил о проблеме передачи Буддадхармы в нашей традиции:

Первый патриарх(5) пришёл с запада в монастырь Сёрин. Он сидел лицом к стене, ожидая того [, кому он может передать Дхарму] и время [процветания Дхармы]. В декабре какого-то года Синко пришёл, чтобы практиковать вместе с ним. Первый патриарх знал, что являлся сосудом высшей колесницы(6), так что он учил и наставлял его; И Дхарма, и ряса были переданы ему. Их последователи разошлись по всей стране, и истинная Дхарма дошла до наших дней.

Я в первый раз назначил сюсо в этом монастыре. Сегодня я попросил его взять метёлочку и прочитать лекцию. Не беспокойтесь о маленьком количестве людей в Сангхе. [К Эдзё] Не думай о том, что ты новичок. В Фунё(7) были только 6 или 7 человек; В Якусан(8) их было меньше десяти. Тем не менее, все они практиковали Путь Будд и патриархов. Они называли это «расцветом монастырей».

Подумайте о том, что кто-то осуществил Путь, услышав звук бамбука; Что другой прояснил ум, увидев цветы персика(9). Как можно было бы отличить умный бамбук от глупого, заблуждающийся от просветлённого? Как могли бы существовать поверхностные и глубокие, мудрые и глупые среди цветков? Цветы цветут каждый год, но не каждый достигает просветления, увидев это. Камни часто ударяют по бамбуку, но не каждый, кто слышит звук, проясняет Путь. Только посредством заслуги долгой учёбы и постоянной практики, сопровождаемой упорным старанием в сторону Пути, человек осуществляет Путь или проясняет ум. Это произошло не потому, что звук бамбука был особенно красив и не потому, что цвет цветков персика настолько глубок. Хотя звук бамбука изумителен, он не звучит сам по себе; Он кричит с помощью куска черепицы. Хотя цвет цветков персикого дерева великолепен, они не цветут сами по себе; Они открываются с помощью весеннего ветерка.

Такова и практика Пути. Этот Путь врождён в каждом из нас; Но наше достижение Пути зависит от помощи других практикующих. Хотя каждый человек прекрасен, наше практикование Пути нуждается в силе других людей [в Сангхе]. Поэтому, объединяя свой ум и концентрируя стремление, практикуйте и ищите Путь вместе. С помощью полировки драгоценный камень становится сосудом, человек становится великодушным и мудрым с помощью совершенствования. Какой алмаз сверкает с самого начала? Кто прекрасен с самого начала? Вы должны полировать и совершенствовать. Так что не унижайте себя и не расслабляйтесь в своей практики Пути.

Древний сказал: «Не трать своё время зазря». И теперь я спрашиваю вас, останавливается ли время, если оно дорого вам? И продолжается ли оно, хотя вы жалуетесь? Вы должны знать, что это не время проходит зазря, а это человек, который тратит его впустую. Это означает, что человек, также как и время, должен посвятить себя практике Пути, а не бессмысленно тратить своё время.

Таким образом, объедините свои умы в учёбе и практике. Мне нелегко поддерживать Дхарму в одиночку [, поэтому я попросил нового сюсо помочь мне]. Путь, который практиковали Будды и патриархи, всегда был таким. Были многие, кто достиг Пути, следуя учению Татхагаты (Шакьямуни), но были и те, кто прояснил Путь с помощью Ананды(10). Сюсо, ты не должен принижать себя, говоря, что ты не сосуд [Дхармы]. Прочитай лекцию своим братьям-практикующим о трёх фунтах сезама Тодзан(11).