Пока мы думаем о Буддадхарме только нашим умом, то никогда не сможем постичь Путь, даже после тысяч лет или бесчисленных эр. Когда мы отпускаем наш ум и оставляем в стороне наши взгляды и понимания, то Путь осуществляется. Один мудрец прояснил истинный ум (реальность), когда увидел цветки персика, другой осуществил Путь, когда услышал звук камушка, ударяющего о бамбук(1). Они достигли Пути посредством своих тел. Поэтому, когда мы полностью оставляем наши мысли и взгляды и практикуем сикантадза, то сродняемся с Путём. Поэтому Путь, несомненно, достигают посредством тела. И по этой причине я призываю вас практиковать дзадзэн от всего сердца.

1. Это относится к Рэйун Сигон(?—?) и Кёгэн Сикан(?-840), которые были учениками Дзэн-мастера Исан Рэйю(771–853).

Догэн наставлял,

Ученики Пути, отпустите(1) своё тело и ум и полностью войдите в Буддадхарму. Древний сказал: «На вершине столба высотой в сто футов, как ты сделаешь ещё один шаг?»(2). В такой ситуации мы думаем, что умрём, если отпустим столб и поэтому крепко цепляемся за него.

Сказать «сделать ещё один шаг» означает то же самое, что и решить, что смерть не так уж и плоха, и поэтому отпустить свою телесную жизнь. Мы должны прекратить беспокоиться обо всём, начиная с нашего умения жить и кончая пропитанием.

Если мы не прекратим беспокоиться о таких вещах, то не сможем достичь Пути, даже когда кажется, что мы искренне практикуем, как если бы пытались погасить огонь на своей голове. Просто полностью отпусти тело и ум.

1. На японском хогэ означает отпустить, выбросить, отречься, отказаться и т. д. Кто-то спросил Дзёсю: «У меня ничего нет. Как оно?». Дзёсю ответил: «Выброси это (хогэ-дзяку)».

2. См. 1-13, сноска 4.

Как-то одна монахиня спросила,

«Даже женщины-миряне практикуют и изучают Буддадхарму. Что касается монахинь, то хотя у нас и есть некоторые недостатки, мне кажется, что нет причин говорить, что мы идём против Буддадхармы. Как ты думаешь?».

Догэн наставлял,

Это неправильный взгляд. Женщины-миряне, такие, какие они есть, могут достичь Пути в результате практики Буддадхармы. Однако ни монахи, ни монахини(1) не достигнут его, пока ещё не обладают умом человека, оставившего дом. Это происходит не потому, что Буддадхарма различает между одним человеком и другим, а потому что человек не входит в Буддадхарму. Тут должна существовать разница в отношениях мирянина и того, кто оставил дом. Мирянин, обладающий умом монаха или монахини, оставивших свой дом, будет освобождён из сансары. Монах или монахиня, обладающие умом мирянина, совершают двойную ошибку. Их отношения должны довольно сильно отличаться друг от друга. Не то, чтобы это было тяжело сделать, но полностью сделать это тяжело. Кажется, что все ищут практику освобождения от сансары и достижения Пути, но только немногие совершили её. Жизнь-и-смерть — великое дело; Непостоянство быстротечно(2). Не давай своему уму расслабиться. Если ты отказываешься от мира, то откажись от него полностью. Я не думаю, что имена, временно используемые для отличения монахов и монахинь от мирян, имеют большое значение.

1. На японском сюккэ (покинуть дом) означает того, кто отказался от домашней жизни, чтобы стать монахом или монахиней.

2. Изначально данные фразы появляются в Рокусо-Данкё (Сутра помоста Шестого патриарха).

На вечерней лекции Догэн сказал,

Сегодня, глядя на мирян, я вижу, что те, кто достигли каких-либо результатов(1) [из-за своих дел] и чьи семьи процветают, всё это честные, прямые и добрые к другим люди. По этой причине их семьи выживут и будут процветать и в будущих поколениях. Даже если кажется, что нечестный человек и тот, кто вредит другим, получает большое вознаграждение и на некоторое время может обеспечить свою жизнь, то в итоге его удача подойдёт к концу. Или даже если кажется, что они проводят свою жизнь без проблем, то их род, несомненно, исчезнет.

Более того, кажется, что делать добро другим, поскольку ты хочешь, чтобы о тебе хорошо думали или чтобы снискать расположение других, лучше, чем делать зло. Однако такие действия на самом деле не являются добром для других, так как ты всё ещё думаешь о себе.

Тот, кто делает добро для других или для будущего, никем не замеченный, и не задумываясь, для кого его действия являются добром, он на самом деле хороший человек. Монах должен развивать в себе ещё более сильный ум.

Имей сострадание к живым существам, не разделяя на близких и дальних, и сохраняй отношение, желающее спасти всех в равной степени. Никогда не думай о своей собственной выгоде с точки зрения мирской или сверхмирской(2) прибыли. Даже хотя тебя никто не знает и не ценит, просто делай добро другим в соответствии с твоим собственным сердцем и не показывай другим то, что ты обладаешь подобным духом.

Тайна сохранения такого отношения заключается в том, чтобы, сперва оставить мир и отречься от своего собственного тела. Желание, чтобы о тебе хорошо думали другие, не появится только в том случае, если ты поистине выкинул своё тело. Однако, если ты думаешь «пусть другие думают, что хотят», и поступаешь плохо, потакая себе в том или этом, то идёшь против воли Будды. Просто поступай хорошо, не ожидая награды или славы, не имея от этого никакой выгоды(3), и работай ради других. Главный пункт, о котором надо помнить, это отделение от своего эго. Чтобы помнить о нём, тебе нужно пробудиться к непостоянству. Наша жизнь похожа на сон. Время течёт очень быстро. Наша похожая на росу жизнь легко исчезнет. Поскольку время никого не ждёт, то пытайся делать добро другим и следовать воле Будды до тех пор, пока ты жив.

1. На японском кахо означает эффект, награда или вознаграждение за какое-либо сделанное дело.

2. Сверхмирская прибыль (на японском сюссэкэн но рияку) означает награду за прояснение Пути, а не за исполнение своих желаний.

3. Мусётоку на японском, это означает ничего не выигрывать или отсутствие желания что-нибудь выиграть или же быть свободным от различения между субъектом (тем, кто выигрывает) и объектом (то, что выигрывают). Данное выражение можно найти в Алмазной Сутре. «Господин (Шакьямуни) сказал: 'Это так, Субхути, это так. Тут нельзя ни найти, ни получить ни малейшей Дхармы. Поэтому это называется величайшее (аннутара), верное и совершенное просветление'». (Перевод Edward Conze). В Сутре Сердца мы читаем: «Нет знания, нет достижения, [и] нет осуществления, поскольку нет достижения». (Перевод D. T. Suzuki).

На вечерней лекции Догэн сказал,

Ученики Пути должны быть бедными. Когда мы смотрим на людей в светском мире, то люди с имуществом всегда обладают двумя видами проблем: злостью и позором. Если у тебя есть какое-нибудь сокровище, то другие хотят украсть его, и когда ты пытаешься защитить это сокровище, то незамедлительно появляется злость. Или же в разговоре о чём-либо, дискуссии и переговоры в итоге заканчиваются конфликтами и дракой. Продолжая идти по такому пути, появляется злость, и всё это ведёт к позору. Быть бедным и неэгоистичным освобождает людей от таких проблем, и они находят покой. Доказательство лежит прямо перед нашими глазами. Нам не нужно искать его в писаниях. Более того, древние мудрецы и мудрые люди прошлого критиковали богатство, а небесные божества, Будды и патриархи осуждали его. Тем не менее, глупые люди скапливают имущество и несут в себе так много злости; Это ужасно жалко. Наши мудрые предшественники, древние мудрецы, Будды и патриархи, все они были бедными и всё же стремились к Пути.

Сегодня разложение Буддадхармы появляется прямо перед нашими глазами. С того времени, как я в первый раз пришёл в монастырь Кэнниндзи, в течение 7 или 8 лет, я видел много изменений, происходящих постепенно. Они построили склад в каждом из зданий монастыря, каждый человек имел свою собственную посуду. Многим понравилась красивая одежда, они накапливали личное имущество и занимались пустыми разговорами. Никто не беспокоился о том, как надо приветствовать друг друга, и о простирании перед Буддой. Глядя на это, я могу представить себе, на что похожи и другие места.