Кто-то спросил: «Согласно учениям Будды, должны ли мы практиковать прошение пищи?».

Догэн ответил: «Да, мы должны. Но мы также должны учитывать обычаи и условия каждой страны. В любой ситуации мы должны выбирать, что будет наилучшим для блага всех живых существ и через длительный период времени и что есть наилучшее для нашей собственной практики. Что касается прошения подаяния, поскольку дороги в нашей стране грязные, если мы будем ходить по ним в буддийских рясах, то они запачкаются. А также, так как люди здесь бедные, то вполне возможно, что здесь нельзя просить подаяния, как это происходит в Индии, то есть у каждого дома на улице вне зависимости от того, бедный он или богатый. [Если мы цепляемся за такой вид прошения подаяния], то наша практика может ухудшиться, и мы не сможет действовать великодушно на благо всех живых существ. Только если мы скромно продолжаем практиковать Путь Будды, следуя обычаям страны, то люди всех слоёв поддержат нас, сами по себе делая пожертвования, и практика для нас и ради блага всех живых существ будет выполнена.

В каждой ситуации нужно смотреть на то, что есть наилучшее для Пути Будды и ради блага всех живых существ. Забудь о личной выгоде и не беспокойся о своей репутации».

Догэн наставлял

Ученики Пути, вы должны быть внимательными касательно различных уровней отречения от мирских чувств. Отрекитесь от мира, отрекитесь от семьи, отрекитесь от своего тела и ума. Хорошенько подумайте над этим. Даже среди тех, кто ушёл от мира и живёт в уединении в горах или лесу, есть те, кто боятся, что их семья, продолжающаяся в течение многих поколений, прекратит существовать, и они боятся за членов своей семьи и их родственников.

Хотя некоторые люди уходят из дома и отрекаются от семьи и имущества, они всё ещё не отреклись от своего тела, если думают, что не должны делать ничего физически болезненного и избегают практики всего того, что может стать причиной болезни, даже хотя и знают, что это находится на Пути Будды.

Более того, даже если они выполняют трудную и болезненную практику, не цепляясь за свои тела, если их ум ещё не встал на Путь Будды, и они решили не действовать против своей воли, даже если такое действие лежит на Пути Будды, то ещё не отреклись от своего ума.

Догэн наставлял,

Практикующие, только если вы покорите свой ум(1), то сможете легко оставить себя и мир. Заботясь о мирском имени касательно речи и поведения, прекращая творить зло, поскольку люди плохо подумают о вас или же поступая хорошо в каждой ситуации, так как другие будут уважать вас как буддийских практикующих, вы всё ещё волнуетесь о мирских чувствах. Более того, бесцельные злые поступки показывают, что ты совершенно испорченный человек.

Забудь о злых умыслах, забудь о своём собственном теле и твори свои дела только ради Буддадхармы. Просто будь внимательным при каждой встрече. Если ты новичок в практике, то покори зло в своём уме и совершай добро своим телом, не заботясь о том, является ли это мирскими или человеческими чувствами. Это смысл отказа от тела и ума.

1. Дзёбуку на японском означает приручение, тренировку, контроль или покорение ума. В Тэндзо Кёкун Догэн сравнивает наш ум с дикой лошадью, а наши чувства с обезьяной, прыгающей на дереве.

Догэн наставлял,

Однажды, когда Содзё (архиепископ) Эйсай(1) был в Кэнниндзи, туда пришёл бедный человек и сказал: «Моя семья настолько бедна, что у нас не было еды в течение нескольких дней. Моя жена и дети умирают от голода. Пожалуйста, пожалейте нас».

В то время в храме не были ни еды, ни одежды или каких-либо других вещей. Хотя Эйсай подумал над тем, что можно было сделать, но он был в растерянности. Там был небольшой тонкий кусок меди, из которого собирались сделать ореол для Якуси-Будды(2), которого тогда ремонтировали. Аббат взял его, сломал, завернул и дал бедному человеку, сказав поменять его на еду и облегчить голод семьи.

Человек очень обрадовался и ушёл.

Однако ученики Эйсай подошли к нему [Эйсай] и сказали: «Это было не что иное, как ореол статуи Будды. Ты отдал его мирянину. Разве не грех использовать собственность Будды для личных целей?».

Содзё ответил: «Да, это так. Но подумайте о воле Будды. Он отрезал себе кусок мяса и конечности и преподнёс их живым существам(3). Даже если мы отдадим людям, умирающим от голода, всё тело Будды, то такой поступок будет, несомненно, соответствовать его воле».

Он добавил: «Даже если я попаду в ад из-за этого греха, сейчас я просто спас живые существа от голодной смерти».

Сегодня ученики также должны подумать о глубине сердца этого почтенного человека. Не забывайте об этом.

Как-то один монах в Сангхе Эйсай сказал: «Здания Кэнниндзи находятся очень близко от реки. Несомненно, придёт время, когда они будут разрушены наводнением».

Содзё ответил: «Мы не должны беспокоиться о неотвратимом разрушении зданий в будущем. Даже от Гион-сёдзя (Монастырь Джетавана) в Индии остались только камни. Однако заслуга основания монастыря никогда не будет утеряна. А также добродетель практики Пути даже в течение года или полугода должна быть огромной».

Когда я думаю об этом теперь, то, поскольку основание монастыря было действительно великим делом его жизни, вполне естественно пытаться избежать будущих катастроф, и всё же наравне с такими мыслями глубоко в сердце Содзё Эйсай имел подобное отношение. Мы действительно должны хорошенько подумать об этом.

1. См. 1–2, сноска 4.

2. Якуси (Мастер медицины) — это имя популярного Будды, чьё полное имя звучит как Якуси-Рурико (Мастер медицины изумрудного света); На санскрите Бхайшаджья-гурувандурья-прабха, Будда страны изумруда на востоке. Будучи Бодхисаттвой, Якуси-Рурико дал 12 обетов, одним из которых было вылечить болезни.

3. В Джатака, собрание историй из прошлых жизней Будды, есть одна, в которой Бодхисаттва преподнёс своё собственное тело умирающему от голода тигру. В этом сборнике можно найти множество подобных историй.

4. Лесной монастырь Джета (Джетавана-вихара на санскрите). Первый буддийский монастырь, пожертвованный Будде его учеником-мирянином Судатта (яп. Сюдацу).

На вечерней лекции Догэн сказал,

Во время правления Тайсо династии То(1), Гитё(2), один из министров сказал императору: «Некоторые люди клевещут на Его Величество».

Император ответил: «Будучи правителем, если у меня есть заслуга(3), то я не боюсь клеветы людей. Мне более страшна их похвала, чем её отсутствие».

[Это пример того, как] даже мирянин может обладать подобным отношением. Монахам важно поддерживать такое же отношение. Если у тебя есть сострадание и ум Бодхи, то тебе не нужно бояться клеветы невежественных людей. Ты должен быть очень внимательным, чтобы о тебе не думали как о человеке Пути, хотя у тебя нет ума Бодхи.

Догэн также заметил,

Бунтэй династии Дзуй сказал себе: «Я должен увеличивать добродетель в секрете и ждать, пока созрею».

Он имел в виду, что надо практиковать добродетель, ждать, пока не созреет он сам, а потом править людьми с благожеланием. Будучи монахом, если у тебя ещё нет такого духа, то тебе нужно быть осторожным. Только если ты практикуешь Путь внутри, то добродетель Пути естественным образом манифестируется снаружи. Ничего не ожидая и не имея желания стать известным среди людей, если ты просто следуешь учению Будды или Пути патриархов, то люди сами по себе поверят в добродетель Пути.

Для учеников здесь существует ловушка; [Другие, как и сам человек] могут подумать, что быть уважаемым человеком и накопить много имущества является манифестацией добродетели Пути. В своём сердце ты должен понять, что верить в такие вещи означает быть одержимым демонами. Будь очень внимательным касательно этого пункта. В одном писании это называется «делами демонов». Принимая во внимание три страны (Индия, Китай и Япония), я никогда не слышал о том, что быть богатым и уважаемым невежественными людьми является манифестацией добродетели Пути. С древних времён все люди с умом Бодхи были бедными, терпели физическую боль, ничего не выкидывали, были сострадательными и ведомыми Путём. Этих людей называют истинными практикующими.