Легкомысленно делать вид, что ты оставил своё тело и ушёл из мира, является лишь делом внешнего вида. Это не искреннее отношение. Тот, кто кажется заурядным человеком мира и кто продолжает приводить в гармонию свой внутренний ум, является человеком истинного ума Бодхи.

Поэтому патриарх сказал: «Пустой внутри, следуя внешнему». Это означает, что ты не обладаешь эгоистичным умом и находишь общий язык с другими. Если ты полностью забудешь своё тело и ум, войдёшь в Буддадхарму и продолжишь практику в соответствии с законами Буддадхармы, то будешь хорошим как снаружи, так и внутри, как в настоящем, так и в будущем.

Даже хотя ты вошёл в Буддадхарму и отрекся от себя и от мира, неправильно, не подумав, отрекаться от того, от чего не нужно отрекаться. В этой стране среди тех, кто известны как люди Буддадхармы или ума Бодхи, есть некоторые, не обращающие внимания, как другие видят их, и они плохо ведут себя без какой-либо причины, говоря, что отреклись от себя. Или же они делают такие вещи, как ходить под проливным дождём, и думают при этом, что они освободились от привязанности к миру. Они совершенно бесполезны, как внешне, так и внутренне. Тем не менее, люди в миру часто смотрят на них с уважением и считают, что они освободились от привязанности к обычному миру.

Если кто-то среди них придерживается правил Будды, не нарушает наставления, практикует для себя самого и учит других, как следовать учениям Будды, то люди думают, что он цепляется за славу и выгоду и игнорируют его. Но для нас это является путём, по которому мы следуем учению Будды и взращиваем внутреннюю и внешнюю добродетель.

На вечерней лекции Догэн сказал,

Ученики Пути, нет ценности в том, чтобы люди в обычном мире считали тебя человеком мудрости или большого знания. Если есть даже один человек, который действительно ищет Путь, то ты не должен отказать ему в объяснении Дхармы Будд и патриархов, насколько ты понимаешь её. Даже если кто-то попытался убить тебя, если он искренне спрашивает об истинном Пути, то ты не должен злиться на него, а объяснить ему Дхарму. Во всех остальных случаях совершенно бесполезно показывать своё знание писаний экзотерических и эзотерических учений или небуддийских текстов. Если человек приходит и спрашивает тебя о таких вещах, то нет ничего плохого в том, чтобы сказать, что ты ничего не знаешь. Поскольку ты стыдишься, что тебя будут презирать за твоё невежество, и считаешь себя глупым, то если ты читаешь множество буддийских и небуддийских классических текстов, чтобы стать известным как человек знания, и изучаешь различные вещи, чтобы понять мирские дела или показать своё знание, то это ужасная ошибка. Это действительно бессмысленно в изучении Пути. С другой стороны, делать вид, что ты не знаешь того, что знаешь, также неверно, поскольку это тяжело (сделать такой вид) и неестественно, создавая уважаемую репутацию и внешний вид скромного человека. Лучше не знать с самого начала.

В детстве я любил изучать небуддийскую классику и другие тексты(1). До тех пор пока я не поехал в Китай и получил передачу Дхармы, я читал как буддийские, так и небуддийские книги, чтобы познакомиться с местным китайским языком. Мне казалось это важным, и в действительности это было удивительным делом в мирском обществе, которое люди ценили как нечто необыкновенное и чудесное.

Хотя в определённом смысле это было необходимым, но сейчас мне кажется, что это являлось препятствием изучению Пути. Когда ты читаешь буддийские тексты, то если ты понимаешь смысл предложений фраза за фразой, то постигнешь реальность, выраженную словами. Однако люди любят обращать внимание на стиль произведений — например, на антитезис, ритм и стиль. Они считают их хорошими или плохими, и только потом думают о смысле. Поэтому лучше понять смысл с самого начала, не беспокоясь о таких вещах. В записях битв Дхармы, пытаться писать в соответствии с правилами риторики или же задумываться о ритме и [придерживаться подобающего] стиля, тоже является ошибкой слишком большого знания.

Пусть язык и стиль разовьются, как им пожелается; Важнее детально записать истину, которую ты хочешь передать. Даже если потом люди будут думать, что ты слабый риторик, для Пути важно дать им возможность понять реальность. Это так и для других сфер изучения.

Я слышал, что Ку-Амидабуцу из Коя(2) был выдающимся учёным как экзотерического, так и эзотерического буддизма. После того как он покинул свой храм(3) и вступил в школу Нэмбуцу(4), один священник Сингон посетил его и спросил о доктрине эзотерических учений школы. Он ответил: «Я всё забыл. Я не помню ни единого слова». Таким образом он не ответил на вопрос священника. Это должно быть идеалом ума Бодхи. Он, вероятно, помнил что-то, но не говорил о том, что казалось ему бессмысленным. Мне кажется, что люди, от всего сердца практикующие нэмбуцу, должны быть как он. Современные ученики тоже должны обладать таким отношением. Даже если ты знаешь о философии школ учений, лучше всего полностью забыть об этом. Излишне говорить, что не нужно начинать учиться сейчас.

Люди Пути, поистине посвящающие себя практике, не должны читать даже собрания высказываний мастеров Дзэн. С помощью этого примера ты должен понять бесполезность такого сорта книг.

1. Согласно Кэндзэй-ки (самая старая биография Догэна) Догэн читал Рико Хякуэй (Сто стихов Лицяо), когда ему было 4 года. В 7 лет он читал Моши и Садэнь, а в 9 Кусярон (Абхидхарма Коша). Кэндзэй-ки говорит, что Догэн был таким же прекрасным учёным, как и Мондзю. Когда он становился сонливым, то втыкал иголку себе в бедро. Он очень много учился.

2. Ку-Амидабуцу — это другое имя Мёхэн(1142–1224). Он изучал Санрон (философию Нагарджуны) и Сингон (эзотерический буддизм). Мёхэн практиковал в Нара и на горе Коя. Позднее он стал учеником Хонэн, основателя японского буддизма Чистой Земли, и изменил своё имя на Ку-Амидабуцу.

3. Догэн использует здесь слово тонсэй, что дословно означает побег из мира. Первоначально оно означало покинуть светский мир и стать монахом, но в период Камакура оно имело в виду человека, который уже стал монахом и оставил даже общество монахов, чтобы сконцентрироваться на практике.

4. Это школа, которая концентрируется на рецитации имени Амида, «Наму-Амидабуцу», что означает «Я преклоняюсь перед Амида Буддой».

На вечерней лекции Догэн сказал,

Принимая во внимание дела и речи в обществе, сегодня в этой стране люди заботятся о своей личной славе и репутации. Они думают правильно-неправильно, плохо-хорошо и считают, что если они сделают одно, то другие подумают о них хорошо, а если они сделают другое, то другие подумают о них плохо. Они беспокоятся даже о будущем. Это совершенно неверно. Люди в миру не обязательно хорошие.

Пусть люди думают, что хотят. Пусть они даже называют тебя сумасшедшим. Если ты проведёшь всю свою жизнь, практикуя в соответствии с Путём Будды, и не будешь делать того, что идёт против Буддадхармы, то тебе не нужно беспокоиться о том, что люди подумают о тебе. Тонсэй (1) означает быть свободным от чувств мирских людей. Просто изучи дела Будд и патриархов и сострадание Бодхисаттв, раскайся в своих делах, на которые в тайне бросают свет дева и защитные божества, и продолжай практиковать в соответствии с наставлениями Будды. Тебе нет причин беспокоиться о чём-то ещё.

С другой стороны, было бы неправильным бесстыдно потакать себе и совершать злые поступки, пытаясь извинить себя тем, что не важно, что другие подумают о тебе. Просто практикуй от всего сердца в соответствии с Буддадхармой, не обращая внимания на то, как другие видят тебя. В Буддадхарме запрещено подобное потворство и бесстыдство.

1. См. 2-11, сноска 3.

Догэн также сказал,