Достаточно на сегодня.

19 октября 1972 года

Сутра:

Тот, кто разумом не понимает отличия между дживой, воплощенной душой, и Браманом, или между Браманом и природой, творением, называется дживанмукти, тем, кто освобожден еще при жизни.

Уважаемый Богами или оскорбляемый злонамеренными, тот, кто все время сохраняет равновесие, зовется дживанмукти.

Тот, кто познал сущность Брамана, перестает воспринимать мир таким, как раньше. Если это не так, он еще не познал состояния бытия Брамана и все еще обращен во вне.

Счастье и все подобное составляет прарабду, накопленный прошлый опыт деятельности, потому что все плоды - результаты прошлой деятельности. Если бы не было деятельности, не было бы плодов.

Точно так же, как деятельность во сне прекращается после пробуждения, подобным образом прошлая деятельность накапливается за миллионы лет и растворяется мгновенно после того, как вы узнаете, что вы есть Браман.

Есть еще несколько намеков на внутреннее состояние дживанмукти, освобожденного еще при жизни. Дживанмукти - это тот, кто познал смерть еще при жизни. Как таковая смерть познается всеми, но только в миг смерти. Это также нельзя назвать познанием смерти, потому что в миг смерти ум становится бессознательным. И поэтому мы никогда не знаем нашей собственной смерти, мы все время видим только чужую смерть. Вы видели только, как умирают другие, вы никогда не видели свою собственную смерть. Даже знание о смерти становится заимствованным. Когда умирает кто-то другой, что мы узнаем от этого? Мы узнаем о том, что он теряет способность говорить, его глаза больше не могут видеть, его пульс остановился и сердце перестало биться. Мы просто узнаем о том, что механизм тела прекратил действовать, но мы не знаем ничего о том, что случилось с тем, что спрятано за механизмом тела. И не знаем о том, было ли что-то в действительности спрятано за телом, и спаслось ли это спрятанное.

Смерть происходит внутри, а мы способны увидеть только внешние симптомы. Как человек может познать смерть, видя, как умирают другие? Мы также часто умирали, но мы никогда не были в состоянии увидеть, как мы умираем, потому что мы становились перед смертью бессознательными.

Поэтому вы можете увидеть, как многие умирают, но вы никогда не верите в то, что вы также скоро умрете. Вы когда-нибудь верили в то, что вы когда-нибудь умрете? Много людей умирают ежедневно, все кладбища забиты телами умерших, может пронестись эпидемия, и вокруг будут валяться одни трупы, и, тем не менее, вам будет казаться, что умирают только другие, но не вы. Вы никогда не чувствуете внутри, что вы также умрете. Даже если осознание смерти приходит к вам, это осознание остается только на поверхности, оно никогда не проникает глубоко внутрь. Почему? Потому что мы никогда не видели свою смерть, у нас не было опыта смерти, мы не помним смерть. В какое бы прошлое мы ни погружались в своих раздумьях, мы никогда не можем вспомнить, как умирали раньше. И если этого не случалось в прошлом, с нашей точки зрения, как это может случиться в будущем?

Все просчеты ума основаны на прошлом. Даже тогда, когда ум думает о будущем, он думает только на языке прошлого. То, что случилось вчера, - только это может случиться завтра, с небольшими отличиями. Так думает наш ум. Но как завтра может случиться то, что не случилось вчера? Именно из-за такого мышления ум не способен поверить в смерть. И когда смерть в действительности приходит к нам, ум уже практически теряет свою осознанность.

И, таким образом, мы никогда не испытали два великих переживания в жизни: рождение и смерть. Мы рождаемся и умираем, и если мы не способны ощутить эти два великих события, как мы сможем ощутить жизнь, которая протекает между ними? Тот, кто не способен узнать начало жизни, - как он сможет узнать то, что посередине?

Поток, который протекает между жизнью и смертью, есть жизнь. Мы никогда не познаем ни начало, ни конец, - и середина вынуждена оставаться непознанной. Может быть, мы получаем какое-то призрачное, туманное познание, как нечто, что мы услышали на расстоянии, как сон, который был виден. Но у нас нет прямого соприкосновения с жизнью.

Смысл дживанмукти заключается в том, что дживанмукти - это тот, кто познал смерть еще при жизни, пробудившись, став сознательным.

Это слово, дживанмукти, прекрасно. Оно обладает многими разными смыслами. Один из смыслов такой: тот, кто освобожден еще при жизни. Другой смысл: тот, кто освобожден от жизни. Второй смысл глубже. Практически, первый смысл познается только после того, как познается второй смысл. Только тот, кто освобожден от жизни, может быть освобожден еще при жизни.

Кто будет освобожден от жизни?

Только тот может быть освобожден от жизни, вся жизнь которого стала процессом движения к смерти; тот, кто понял: то, что мы называем жизнью, - только длинная дорога к смерти.

После рождения мы больше ничем не занимаемся, только умираем. Мы можем заниматься чем угодно, но путь к смерти продолжается в каждое мгновение. За утром следует вечер, и мы умерли еще на двенадцать часов. Потом приходит утро, потом снова наступает вечер, и мы умираем еще на двенадцать часов. Жизнь растрачивается, капля за каплей. Время опустошает себя.

Поэтому то, что мы называем жизнью, в действительности, длинный процесс к смерти. После рождения, чем бы вы ни занимались, вы точно делаете одно: вы умираете, вы продолжаете умирать. Стоило вам родиться, и вы уже начали умирать. С самым первым вдохом ребенок уже готовится к последнему выдоху. И теперь больше нет способа избежать смерти. Тот, кто родился, раньше или позже умрет; отличие только во времени, но смерть неизбежна.

Тот, кто воспринимает жизнь как длительный процесс смерти... Я говорю: воспринимает, а не понимает, - вы также можете понять это интеллектуально: “Ах вот как оно происходит?” Вы тоже можете думать так. Но это не сделает из вас дживанмукти. Нет, дживанмукти может стать только тот, кто воспринимает жизнь таковой, как она есть, кто стал свидетелем этого, кто увидел, что в каждый миг умирает.

Мы не осознаем одного: того, что умрем. Все время умирают только другие. Во-вторых, даже если мы понимаем, что умрем, на примере других людей, мы все равно думаем, что это случиться где-то в будущем. А пока можно отложить этот процесс. Смерть не происходит сейчас, сегодня. Даже человек, который лежит на смертном одре, не думает о том, что его смерть произойдет сейчас, сегодня, в это самое мгновение. Он также избегает, откладывает на завтра. Избегая, мы спасаем себя. Для нас жизнь протекает сейчас, а смерть будет где-то далеко в будущем.

Тот, кто увидел, что весь процесс жизни есть непрерывный процесс смерти, также увидел то, что смерть будет не завтра, но она происходит прямо сейчас, в это самое мгновение. “Я уже умираю прямо сейчас. Но как осознать, как реализовать это событие смерти в моей жизни прямо сейчас?” Если человек способен увидеть это, у человека пропадает вожделение к жизни. Будда сказал, что человек, у которого нет вожделения к жизни, становится дживанмукти. Тот, кто не требует еще жизни, тот, кто не хочет жить еще, тот, кто принимает смерть величественно, тот, кто не будет просить смерть подождать еще одно мгновение: “Подожди, позволь мне закончить дела!” Тот, кто вечно готов жить в каждое мгновение, - этот человек становится дживанмукти.

Тот, чье вожделение жить прекратилось, может освободиться от жизни. Тот, кто освободился от жизни, становится дживанмукти, и тогда он освобождается еще при жизни. В таком случае он с нами, но он не подобен нам. Он также сидит, встает, ест, пьет, гуляет, спит, но качество всей этой деятельности совсем другое, преображенное. Он делает все, что делаем мы, но, тем не менее, он не делает то, что делаем мы. Этот мир, такой, каким его воспринимаем мы, остается таким же, но выглядит для него по-другому. Его угол зрения меняется, в нем переменился центр, который видит, для него весь мир преобразился. И об этом говорится в этой сутре-афоризме - говорится о том, кто освободился еще при жизни. Нам следует попытаться понять эти сутры, одну за другой.