Это опасно. Чем глубже истина, тем более она опасна, потому что, чем глубже истина, тем более она могущественна. В силе есть опасность. Если она попадает в руки не тех людей, опасность становится еще больше. Часто порочные люди ищут власти, они хотят, чтобы власть оказалась у них в руках. Но индуисты мыслят очень глубоко. Все дело в том, что ваше сознание внутри - это просто зеркало. И все, что есть у вас внутри, отражается на вашем внешнем сознании. Ничто никогда не входит внутрь вашего сознания, несмотря на то, что иногда создается ощущение, что это происходит.

Если вы поставите что-то перед зеркалом, создается ощущение, как будто вы видите эту вещь в зеркале. Но это лишь закон отражения: чем дальше что-то стоит от зеркала, тем глубже в зеркале оно отражается. Поэтому заметьте очень интересный закон: чем глубже у вас что-то внутри, тем дальше от вас это находится. Если что-то кажется очень глубоко внутренним, вы можете быть совершенно уверены в том, что не может быть ничего дальше этого. Часто происходит так, что люди говорят: “Эта любовь так глубоко вошла в меня”. Это значит, что она очень далека от вас. Когда вы говорите, что чья-то любовь вошла очень глубоко в ваше сердце, знайте, что вы пытаетесь прикоснуться к чему-то, что очень далеко от вас, и поэтому вы видите это так глубоко внутри вашего зеркала.

То, что ближе, кажется плоским, а далекие вещи кажутся в зеркале глубокими. Не следует думать, что если что-то кажется в зеркале глубоким, то само зеркало должно быть так же глубоко внутри. Даже в маленьком озере Луна отражается - и делает его глубоким, но озеро может быть не таким глубоким. Насколько глубоки ваши зеркала? Поставьте зеркало на землю - и Луна будет отражаться на такой же глубине, как вы видите ее в небе.

Каким бы глубоким ни было отражение внутри, оно не проникает, на самом деле, на такую глубину. Ничто не проникает в вас, не может проникнуть. Только создается ощущение, что оно проникает внутрь, потому что внутри вас есть зеркало. Наше сознание - это зеркало, чистейшее зеркало, и независимо от того, каким бы чистым стакан ни казался, он все равно остается стаканом, вот и все. Но чистое сознание...

Даже если мы создадим зеркало из воздуха - даже оно не будет таким чистым, как зеркало сознания. Если мы создадим зеркало из воздуха и что-то будет отражаться в нем, мы отправимся на поиски этого отражения в зеркале, потому что зеркало никак не будет нам мешать. Это зеркало из воздуха, и вы просто пройдете сквозь него.

Зеркало сознания намного чище, потому что сознание - это самый тонкий элемент в мире. Это самая тонкая энергия. Весь мир отражается в нем.

Видящие говорят: О невинный! Точно так же, как город может восприниматься отраженным в зеркале, я есть Браман, абсолютная реальность, в котором видно отражение этого мира. Зная об этом, о безгрешный, будь исполненным.

Просто нет другой удовлетворенности, кроме такой. И до тех пор, пока вы не постигнете чистоту вашего сознания, вы не будете исполненными. Вы можете заниматься чем угодно, вы можете пытаться достигнуть чего-то, но все эти достижения будут бесполезными. Все, что вы делаете, будет бесполезным, все ваши перемещения будут подобны линиям, нарисованным на воде. Вы можете рисовать линии на воде, но они будут исчезать еще до того, как вы закончили их рисовать. Вы можете рисовать эти линии снова и снова, но они все равно будут исчезать.

И в конце жизни, в миг смерти люди, которые искали отражения, осознают, что они лишь чертили линии на воде. Все исчезает: вся репутация, все положение, все богатство, все накопления - исчезает все. В миг смерти открывается, что все это было большой ошибкой, что вы чертили линии не на том: если бы вы чертили их на граните, они бы сохранились, - но вы чертили их на воде. Вы открываете это лишь тогда, когда с этим ничего уже нельзя сделать.

Но это можно понять прямо сегодня; если это можно понять сейчас, тогда еще не все потеряно: вы можете прекратить чертить линии на воде. И тот человек, который перестает чертить линии на воде, попадает в другой мир: в мир, в котором ничто не умирает.

Есть мир смерти, но есть еще другой мир - бессмертия. И каждый, кто уходит от смерти, достигает бессмертия.

Достаточно на сегодня.

15 октября 1972 года

Сутра:

Только человек, свободный от привязанности к эго, достигает своей собственной природы. Поэтому станьте спонтанными, как полная Луна, и тогда вы становитесь блаженными и самоизлучающими.

Когда вы откажетесь от чувства делателя, исчезнут все ваши беспокойства. Когда вы отказываетесь от всех ваших беспокойств, исчезают все ваши желания. Исчезновение желаний ведет к освобождению, это состояние называется дживанмукти, освобождение еще при жизни.

Когда вы видите повсюду, во всех направлениях Браман, абсолютную реальность, когда это ощущение зреет, ваши желания пропадают.

Никогда не отказывайтесь от приверженности Браману, абсолютной реальности, потому что только в ней вы можете найти истинную смерть: так говорят те, кто надежно укоренен в Брамане.

Если водоросль выбросит на сушу, она сразу теряет свою воду и высыхает. Подобным образом, если мудрец хотя бы на короткое время теряет свою приверженность Браману, иллюзия окутывает его.

В этой сутре говорится много ценных вещей, причем не только ценных, но также оригинальных.

Только человек, свободный от привязанности к эго, достигает своей собственной природы.

Здесь открывается очень глубокая истина. Эго еще не схватило вас, именно вы держитесь за него. Мир еще не схватил вас, именно вы держитесь за мир. Страдания еще не схватили вас, это ваши собственные творения. Они не преследуют вас, они еще не исполнились решимости доставлять вам беспокойства; они приходят к вам только по вашему собственному приглашению.

Обычно мы так не думаем. Мы думаем: “К чему эти страдания, к чему эта мирская агония? К чему этот цикл рождения и смерти? Почему это эго так мучает меня? Как освободиться от него? Эти мысли постоянно крутятся внутри меня: как освободиться от всего этого?” Вы все, наверно, так или иначе задавали себе такие вопросы. “Как освободиться от всего этого?” - Иначе вы бы не могли прийти сюда.

Но эта сутра сильно разочарует вас, потому что она говорит о том, что даже вопроса о том, чтобы стать свободным, не должно возникать: эго не держит вас, мир никоим образом не останавливает вас, ваше рождение не воздействует на вас, все происходит согласно вашей собственной доброй воле. Поэтому было бы неправильно спрашивать: “Как освободиться от всего этого?” Правильно было бы спросить: “Как, каким образом, при помощи каких методов мы так привязаны ко всем этим несчастьям и страданиям?”

Вы не должны поднимать вопроса о том, как освободиться от всего этого. Вопрос должен быть таким: “Почему, каким образом мы держимся за страдания?” Вот что нам нужно понять. Мы привязываемся к страданиям - и сами привязываем к себе все новые миры, новые рождения, новые инкарнации. Вопрос должен быть таким: “Каким образом мы создаем все новые и новые небеса желаний?” Вот что нужно понять.

Это будет иметь много смыслов. Одно значение заключается в том, что освобождение - это не то, чего нужно достигать. Мир, конечно, следует отбросить, но освобождения не нужно достигать. Если вы готовы отбросить этот мир, вы обнаружите, что ваше освобождение уже случилось. Вы и так свободны, но вы умудрились оставаться в рабстве у большого самообмана.

Если вы видели, как ловят попугаев в джунглях, вы понимаете, о чем я говорю. Между двумя опорами привязывается веревка, и когда попугай прилетает и садится на веревку, он мгновенно переворачивается, потому что веревка прогибается под его весом. И теперь попугаю кажется, что его поймали. Перевернутый попугай думает, что его поймали, что он попал в страшную ловушку, что его ноги теперь связаны и он никак не может выбраться. Но именно попугай крепко держит веревку ногами, веревка совершенно не держит его. Но то, что при этом чувствует попугай, также кажется полным смысла, логичным: “Веревка, которая перевернула меня вверх ногами, поймала меня, она теперь держит меня!”