Поэтому молитва направлена на то, чтобы помочь понять все это. Но может ли помочь Солнце? Этот вопрос возникает. Даже если помолиться, поможет ли Солнце, или Вайю, или Земля? Но вопрос не в том, поможет ли нам Земля или Солнце, - это прекрасная помощь! Поймите это правильно.

Никакое Солнце, в действительности, не поможет вам, но вы молитесь - и это будет влиять на вас, но не на Солнце, потому что ум, полный молитвы, становится смиренным, становится беспомощным. Он принимает тот факт, что в одиночестве он ничего не может сделать. Он готов раствориться и оставить эго и ощущение того, что может справиться сам. Все эти вещи приносят результаты. Молитва оказывает на вас свое воздействие. Молитва не меняет само Солнце, но меняет вас. И в миг перемены вы входите в другой мир.

Обычно, когда вы молитесь, вам хочется, чтобы кто-то сделал для вас что-нибудь, и для этого вы молитесь. Но молитва - это только средство. Вы соединяете ваши руки в молитве и воздеваете их к небу, но последствия происходят внутри вас - в том, кто сложил в молитве руки.

Есть трудности в понимании этого. Если вы будете молиться в присутствии ученого со словами: “О Солнце, помоги мне!”, ученый скажет вам: “Какая чепуха! Как Солнце может помочь вам? Когда Солнце могло помочь хотя бы кому-то?” Или вы можете начать молиться: “О Индра, пришли дождь!” Ученый может сказать вам: “Ты что, сошел с ума? Может ли пойти дождь из-за того, что ты молишься?” Ученый прав.

Ни Солнце, ни облака, ни ветры не будут слушать вас. Никто не будет слушать вас. Но факт в том, что ваша молитва преобразит вас. В зависимости от того, как глубоко вы будете молиться, в вас произойдут внутренние изменения. Если будет взывать все ваше бытие, вы станете совершенно другим человеком.

Вот для чего нужна молитва.

Достаточно на сегодня.

14 октября 1972 года

Сутра:

В пещере сердца, которая расположена внутри тела, живет вечно Нерожденный.

Земля - Его тело, Он живет в земле, но земля не знает Его.

Вода - Его тело, Он живет в воде, но вода не знает Его.

Воздух - Его тело, Он живет в воздухе, но воздух не знает Его.

Небо - Его тело, Он живет в небе, но небо не знает Его.

Ум - Его тело, Он живет в уме, но ум не знает Его.

Интеллект - Его тело, Он живет в интеллекте, но интеллект не знает Его.

Эго - Его тело, Он живет в эго, но эго не знает Его.

Разум - Его тело, Он живет в разуме, но разум не знает Его.

Непроявленное - Его тело, Он живет в непроявленном, но непроявленное не знает Его.

Нерушимое - Его тело, Он живет в нерушимом, но нерушимое не знает Его. Смерть - Его тело, Он живет в смерти, но смерть не знает Его.

Это внутренняя суть всех элементов, все Его грехи разрушены, и это - божественный Бог Нараяна, который поддерживает все живые существа.

Тело, чувства и все подобное - это не душа, а чувство собственности над всем этим, адхьяса, есть иллюзия.

Поэтому разумный человек должен оставить эту иллюзию благодаря погруженности в Браман, абсолютную реальность.

Рыба в океане не знает о существовании океана, но не потому что океан далек от рыбы, но потому, что океан слишком близок. Все, что находится на расстоянии, видно, но все, что слишком близко, не воспринимается нами. Нетрудно узнать о далеком, но трудно узнать о том, что близко. И практически невозможно узнать о том, что ближе самого близкого. Поймите это правильно, потому что это необходимо знать, когда вы отправляетесь во внутреннее путешествие.

Люди спрашивают, где искать Бога. Они спрашивают: “Как мы смогли забыть то, что у нас внутри? Как отделилось то, что было к нам ближе нашего сердца, что было ближе к нам, чем наше дыхание? Как мы могли забыть о том, что принадлежит нам самим?”

Их вопросы кажутся логичными. Создается такое ощущение, что все вопросы, которые они задают, ценны, и так не должно было произойти.

Если я не способен узнать о том, что спрятано внутри меня, если для меня остается непознанным сам я, кто еще сможет узнать это, кто сможет разобраться в этом? Если даже близкое выскальзывает из наших рук, как мы можем достигнуть того, что далеко? Не следует думать, что это приблизилось к нам только сегодня; это всегда было близко к нам, с незапамятных времен. Ни на единое мгновение мы не были отделены от него. Куда мы ни отправлялись, это отправлялось с нами; куда мы ни шли, оно шло за нами. Оно путешествовало с нами в ад и в рай, стояло рядом с нами в грехе и добродетели. Неправильно говорить, что это стояло около нас, потому что даже такие слова - стоять около - не подходят к нему, они включают какое-то расстояние. На самом деле, наше бытие и это бытие едино, это одно и то же.

Если это правильно, тогда великим чудом в мире будет то, что мы потеряли себя; это звучит невероятно. Как человек может потерять себя? Невозможно потерять свою тень, а мы потеряли свои души. Как это стало возможным? Но это случилось. Как могла произойти эта потеря себя? - а это суть этой сутры. Перед тем как мы перейдем к этой сутре, нам нужно понять основы.

Глаза имеют ограниченное зрение, угол. Если объект выходит за пределы этого угла обзора, мы не можем видеть его. Если же объект находится внутри этого угла обзора, но слишком близко к нам, мы его также не видим. Глаза имеют определенный угол зрения. Если что-то поднести к нам слишком близко, это нельзя увидеть, если убрать слишком далеко, это также нельзя увидеть. За пределами этого угла зрения глаза видеть не могут, они становятся слепыми. Вы настолько близки к себе, что вы не просто близки к своим глазам, но вы за ними, и в этом трудность.

Нужно понять это так. Если вы будете стоять перед зеркалом, на определенном расстоянии, ваш образ будет очень ясно различим. Если вы отодвинетесь слишком далеко от зеркала, ваше отражение в нем не будет видно. Но если вы приблизитесь слишком сильно к зеркалу, настолько, что ваши ресницы будут касаться зеркала, вы также не сможете видеть ваш образ. Но здесь ситуация такова, что вы стоите за зеркалом, и, таким образом, у вас вообще нет возможности увидеть что-либо, потому что глаза перед вами, а вы за ними.

Глаза видят то, что перед вами. Как глаза могут видеть то, что за ними? Уши могут слышать то, что вне ушей - как уши могут услышать то, что внутри? Глаза открыты во вне, и уши также открыты во вне. Я могу прикоснуться к вам, но как я могу прикоснуться к себе? Даже если я способен прикоснуться к своему телу... тело - постороннее, и как раз поэтому я могу к нему прикоснуться. Но как я могу прикоснуться к себе, к неприкосновенному? Чем я могу к нему прикоснуться?

Поэтому руки прикасаются ко всему, но они не могут прикоснуться к себе. Глаза видят все, но они не могут видеть себя. В отношении к нам самим мы слепы. Никакие чувства, которые известны нам, не могут тут помочь. Наши чувства относительно нас самих бесполезны, никакие чувства, известные нам, не помогут, пока не откроются какие-то другие чувства, какие-то глаза, которые могут видеть внутри, сзади, в обратном направлении - или какие-то уши, на которые также воздействует внутренний звук. Нет способа, посредством которого можно было бы услышать, увидеть себя. До тех пор, пока это не случится, мы не можем прикоснуться к себе. Мы упускаем то, что рядом, мы не можем познать то, что ближе всего. Вот почему рыба не способна увидеть море.

И второе. Рыба рождается в океане, она живет в океане, океан становится ее пищей, океан становится ее водой, океан - это ее жизнь, океан - это все. И когда она умирает, она растворяется в океане, но у нее никогда не появляется возможности увидеть океан, потому что у нее нет расстояния от океана. Рыба, однако, узнает о том, что такое океан, если кто-то приходит и вытаскивает ее из океана. Это очень противоречивое ощущение: рыба узнает о том океане, в котором она жила, после того, как ее вытаскивают из него, когда ей приходится бороться за свою жизнь на песке под солнцем, и тогда она узнает о том, что такое океан. Для того, чтобы узнать это, нужно такое расстояние.