Точно так же, как деятельность во сне прекращается после пробуждения, подобным образом прошлая деятельность накапливается за миллионы лет и растворяется мгновенно после того, как вы узнаете, что вы есть Браман.

Мы уже обсуждали это раньше. Точно так же, как вы просыпаетесь - и ваши сны исчезают, когда вы просыпаетесь по-настоящему, становится ясно, что все, что вы делали в прошлом, не делалось вами на самом деле, - и все это исчезает. Но даже после того как вы узнали об этом, тело еще продолжает жить по-старому. Тело продолжает двигаться автоматически, механично, и завершает свое предназначение. Точно так же, как стрела оставляет лук - и ее нельзя вернуть обратно, точно так же, как слово покидает уста - и его нельзя вернуть обратно, тело - это только механический инструмент. И все, что происходило с ним в прошлом, завершится. Пока стрела не попадет в мишень, пока слово не облетит все окружающее пространство, они не остановятся. И поэтому телу приходится страдать и терпеть.

Хорошо было бы сказать вам еще одну вещь в связи с этим. Вы могли почувствовать: это так странно, что Рамакришна и Рамана страдали от рака, от такой страшной болезни. Будда умер от отравления, его кровь наполнилась ядом. Махавира умер от страшной дизентерии. Он страдал от страшных болей в животе шесть месяцев, и его не могли вылечить. И вы можете задаться вопросом: почему такие страшные болезни касались таких чистых душ? Какова могла быть причина? Если эти болезни коснутся нас, грешников, невежественных людей, это можно было бы понять: “Да, мы пожинаем плоды наших действий”. Но когда это происходит с Махавирой, с Буддой, или Раманой Махарши, или Рамакришной, мы начинаем удивляться: что же происходит? Но есть причина.

Человеку, который становится дживанмуктой, освобожденным еще при жизни, дальше некуда идти, его жизнь - это последняя жизнь. Но вам предстоит длинное путешествие дальше, у вас все еще много времени. Будда, Махавира или Рамана - их время прервалось. Им осталось идти десять, двадцать, тридцать лет. А вам предстоят еще жизни за жизнями.

Поэтому в эти последние мгновения жизни все прошлые накопленные действия вырываются наружу, приносят плоды. И поэтому в их случаях события ускоряются. С одной стороны, Махавира получил уважение и положение тиртханкары, это чрезвычайно сконцентрированный опыт всего накопленного счастья. И с другой стороны, ему пришлось страдать от невыносимой боли, его боль также была чрезвычайно сконцентрирована и представляла собой все накопленное страдание.

Тысячи и тысячи людей относились к Рамане с чрезвычайным уважением в сердце, это отношение стало сосредоточением всего накопленного счастья. И потом он заболел от такой болезни, как рак, и это стало накоплением всего страдания. Время кратко, все окончательно завершается, с полной интенсивностью и на огромной скорости. Таким образом, такие люди проходят через ощущение чрезвычайного счастья и страдания одновременно. Из-за нехватки времени все становится для них таким концентрированным и интенсивным. Но им приходится пройти через этот опыт, и нет другого пути.

Ма Ананда Мадху внезапно встает и задает вопрос:

Может ли тот, у кого больше времени, впитать в себя такие болезни у таких людей, или нет? Если да, каков метод?

Нет, такого метода нет, и это никак невозможно. Они не могут поделиться этим с вами, потому что, если болезнь может перейти на кого-то, это бы значило, что кто-то другой может отнять плоды деятельности. И тогда наступит анархия. А если кто-то другой может отнять плоды деятельности, не останется законов, не будет рит, естественного закона. И тогда даже наша свобода может быть отнята кем-то, наше освобождение может быть также отнято кем-то, наше счастье, наши страдания, опыт, знания, блаженство - все это становится передаваемым.

Но ничего подобного нельзя передать другому. Нет способа, посредством которого можно было бы сделать это. И это хорошо, что такого способа нет. Да, такие чувства, когда нам хочется забрать у них толику этого страдания, могут прийти к нам, это тоже хорошо, это правильное чувство. Кто-то, кто любит Рамана Махарши, может захотеть взять у него его рак. Это желание вызывает счастье, и посредством этого желания человек зарабатывает себе семена добродетели. Это приводит к накоплению положительной деятельности у этого человека. Попытайтесь понять это правильно.

Рамана умирал от рака. Кто-то мог молиться за него со всей искренностью и с чувством в сердце, чтобы взять на себя его болезнь. Но, тем не менее, он не мог этого сделать, - но сам факт, что он хотел взять на себя его болезнь, превращается в деятельность, в положительные плоды, и он получит плоды счастья от этого.

Это очень странно: этот человек просит страдания, но он делает прекрасное, добродетельное действие, и он получает плоды в виде счастья. Но болезнь Раманы не может перейти к этому человеку. Это чувство, которое посетило вас, становится действием, которое принесет вам определенные положительные плоды.

Кто-то другой встает и спрашивает:

А что насчет Арвинда..

Нет, Мадху, ты сделаешь плохое дело, это принесет вред. Твои намерения хорошие, но здесь сидит столько людей. Не делай таких вещей, это все усложнит. Это создаст беспорядок.

Достаточно на сегодня.

20 октября 1972 года

Сутра:

Осознав в себе непривязанность и безразличие, подобные непривязанности и безразличию бездонного неба, йог не привязывается ни к какой деятельности в будущем.

Точно так же, как на небо не действует горшок, полный ликера, душа остается незатронутой всеми теми событиями, которые случаются с ней.

Точно так же, как выпущенная стрела не останавливается до тех пор, пока не воткнется в объект, в который была направлена, действия, которые были совершены до того, как случилось просветление, обязательно принесут плоды даже после того, как просветление обретено.

Выпущенная стрела не остановится на середине пути, когда выяснится, что полетела она не в тигра, а, по ошибке, в корову. Стрела ударит в цель со всей силой. Подобным образом деятельность, уже совершенная, приносит плоды даже после того, как просветление случилось.

Тот, кто понимает, что он бессмертен и вечно юн, остается единым с душой, и на него не действуют плоды его прошлых действий.

В этой сутре даются глубокие намеки, которые относятся к природе сознания. Только дживанмукти, человек, освобожденный еще при жизни, проходит через такой опыт. Только дживанмукти может понять эти сутры. У нас нет никакого прямого опыта сознания, и все что мы знаем о сознании - это отражение в уме. Нужно понять это правильно, и потом мы перейдем к этим сутрам.

Ум - это прекрасный механизм. Наука утверждает, что ум - это не что иное, как механизм. Компьютер действует даже более эффективно, чем ум. Не обязательно посылать человека на Луну, можно вместо человека послать компьютеры. Россия уже послала такие компьютеры на Луну, и они собирают информацию и передают ее русским наземным станциям. Это машины, но они восприимчивые и тонкие, как наши умы, и все, что происходит вокруг них, накапливается в них и передается на Землю.

Я уже говорил вам раньше, что когда дживанмукти возвращается из самадхи, после просветления...

Один друг спросил меня: когда происходит самадхи, ум остается далеко позади, но помнить может только ум, - так кто же вспоминает, в таком случае, все происходящее? Сознание - вот что такое самадхи, но сознание не может помнить, и оно не оставляет никаких следов в памяти, и ум не получает никакого опыта, он остается далеко позади, - так кто же помнит о произошедшем? Кто вспоминает происходящее в ретроспективе?

Да, несмотря на то, что ум не включен в самадхи и просто оставлен за порогом, он все равно может получить проблески из-за двери. Он получает проблески событий, которые происходят во внешнем мире, точно так же, как во внутреннем. Он наблюдает с обеих сторон то, что происходит на поверхности. Уму не обязательно входить в сам опыт. Даже если фотоаппарат на расстоянии, он все равно фотографирует то, что происходит тут. Или, если магнитофон на расстоянии, он все равно записывает все, что происходит тут, то, что я говорю, как поют птицы, как порывы ветра свистят в деревьях, как падают сухие листья.