Комментарий Вадима Запорожцева: Подчинение органов чувств и, соответственно, санъяма. Санъяма, то есть последовательная концентрация разума, лучей своего сознания на перечисленном списке, в том числе самость. Вот так оно сделано хитро, что мы где-то начинаем, как бы это сказать? Нас в тонусе держат органы чувств. Был такой хрестоматийный опыт, классика, опыт, проведенный, по-моему, американцами, что человека поместили в воду температуры тела в абсолютную темноту, автоматически его кормили и, соответственно, в туалет он там ходил, и это автоматически все убиралось. Человек день, другой, третий в таком состоянии проводил. И начиная не помню на какой из этих дней. Человек начинал с трудом ориентироваться в пространстве, он начинал с трудом себя осознавать, он переставал различать, где сон, а где бодрствование. Он начинал с трудом говорить. То есть налицо были все явные признаки, мягко говоря, деградации. Это очень любопытные кстати эксперименты. Благо, каждый может их практически на себе сделать.

Ученик: Ничего себе! Деградации?!

Вадим Запорожцев: Ну, в каком плане деградации? Это была, конечно, не деградация, это было состояние как бы заторможенности, такой недифференциации.

Ученик: То есть разум впадал в тамас, да?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно.

Ученик: А как же практики в темноте? Там же, наоборот.

Вадим Запорожцев: Ну, это отдельная песня. Так вот вопрос: почему это в принципе может происходить и происходит? Вся эволюция направлена на то, чтобы активизировать лучи нашего сознания. К нам постоянно приходят чувственные толчки: через осязание, зрение, ощущение, слух, со всех пяти органов чувств. И они держат нас в тонусе, они выводят нас из состояния тамаса. Они заставляют разум формироваться в течение эволюции, затем оттачивают разум в течение эволюции, когда человек живет в теле человека. Они своего рода такие погоняла, они на него воздействуют. В результате темная материя внутреннего ощущения переходит из состояния тамаса в состояние раджаса, из раджаса - в состояние саттвы. Как только этот процесс идет, начинает формироваться разум из чистейших частичек саттвы. Точнее, из элементов состояния саттвы. И в результате формируется то, что мы называем «гомо сапиенс».

Которому нужна, помимо пищи обычной: воды, еды и воздуха, еще и чувственная пища. И как разновидность этой чувственной пищи, или продолжение ее – это интеллектуальная пища. Он должен что-то ощущать. Какая-то часть информации через органы чувств к нему приходит. Обрати внимание, мы читаем книгу. Мы пользуемся глазами, чтобы прочитать строчку, а все остальное делается в глубине. Мы настолько ценим эту связку между органами чувств, разумом и, соответственно, хоть в малейшем, тусклом, но, самосознание себя хотя бы в виде куска мяса, человеческого тела, что мы перестаем различать. Различать себя и органы чувств. Эта цепочка, как нам кажется, выстраивается в единое целое. Но потом на стадии человеческого существования органы чувств, если до этого они помогали, то начиная с этого момента, они наоборот начинают мешать. Они своим раджасом, а ведь именно этот раджас сформировал саттву - «ясность разума». Но потом он мешает этой саттве разума проявиться, он ее замутняет опять в раджас.

И вот, начиная с этого момента, органы чувств должны быть поставлены под контроль. То есть, то, что нас сформировало. Как у цыпленка в яйце скорлупа, и она помогла ему появиться на свет, но рано или поздно он должен ее разрушить. Точно так же и здесь. Мы рано или поздно должны контролировать свои органы чувств, причем полностью контролировать, на все сто процентов. А сделать это, если мы привязаны к внешнему, тяжело. Здесь предлагается самый совершенный метод по этому отсоединению. Это когда разум уже заработал, и мы начинаем делать санъяму, то есть сосредоточение на нашей самости, на своем «я». И как только эта санъяма на нашем «я» сделана, как только мы начинаем понимать, что центр всего знания, всего, что мы брали извне, питались, он на самом деле внутри. И как только мы разворачиваем, мы начинаем питаться изнутри, то эти питательные каналы информации для нас становятся уже бесполезны, но мы можем их совершенно легко контролировать и отсоединять. Мы совершенно легко начинаем их не воспринимать. Йог сидит в трансе, а рядом пушки стреляют, еще что-то происходит, а он это не видит и не слышит. Глаза открыты, уши вроде тоже в порядке, а он просто этого не воспринимает, потому, что он полностью контролирует органы чувств.

Ученик: Как он их контролирует? Он же просто от них отключается. А может он видеть это все, но не реагировать на это изнутри, т.е. эмоционально? Он может видеть взрывы рядом, но реакции не проявлять?

Вадим Запорожцев: В том то и дело, что это, как бы промежуточная часть. Когда ты видишь, но эмоционально не реагируешь. А более сильная, это когда ты и не видишь.

Ученик: Как бы вообще отключаешься?

Вадим Запорожцев: Да, смотришь и не видишь. Тебя потом спросят: «Перед тобой девушки красивые голые танцевали, что ж ты никак не реагировал?». А ты говоришь: «Извините, ребята, я глаза свои отключил, я ничего не видел». Но еще раз прочитай. На чем надо делать санъяму, для того, чтобы быстро и бесповоротно достичь этой сверхспособности.

Текст: 47. Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности, самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается] подчинение органов чувств.

Ученик: Целеполагание. Что имеется в виду?

Вадим Запорожцев: Трудно сказать. Это надо санскритский оригинал посмотреть. Неочевидный перевод.

Ученик: До этого мы проходили в Айравье. Тоже была способность. Это имеется в виду контроль органов чувств, отсоединение разума от органов чувств?

Вадим Запорожцев: Здесь тотальная завершенность этой способности, которая приходит в результате просто санъямы, просто размышления. Можно вспомогательными методами этого достичь, а можно таким методом, прямым. Поехали дальше.

48. А отсюда – быстрота, как у разума, бессубстратный опыт и господство над первопричиной.

Комментарий Вьясы: Быстрота, как у разума (манаса), – это обретение высочайшей телесной подвижности. Бессубстратный опыт – обретение [способности к] невоплощенной деятельности органов чувств относительно [любого] желаемого пространства, времени и чувственного объекта. Господство над первопричиной есть способность полностью контролировать все видоизменения пракрити. Эти три совершенных способности именуются "медоволицые". Они появляются в результате полного господства над внутренней формой пяти субстратов [органов чувств].

Комментарий Вадима Запорожцева: Опять же здесь желательно взглянуть еще на другие варианты перевода этого афоризма, потому что иногда мне кажется, что некоторые акценты не совсем адекватно переведены на русский язык. Причем я подозреваю, что это двойной перевод – сперва на английский, а теперь и на русский. Не прямой: с санскрита на русский. Понятно, что продолжение всех этих способностей, которые мы только что рассмотрели, которые возникают при санъяме, то оно, как следствие. Если ты обладаешь предыдущими способностями, то стиль твоего поведения, существования (сам смысл), твоей реакции, образ жизни, можно сказать он меняется. И действительно йог – это человек с очень адекватной и быстрой реакцией на все. Может быть в противовес мнению, что йог – это отморозок, который сидит и ни на что не реагирует.

Он ни на что не реагирует, потому что он не хочет ни на что реагировать. Но если он хочет на что-то реагировать, он это делает очень быстро, эффективно и на качественно новом, здесь приведено слово «бессубстратном» уровне. То есть в некотором смысле - это уже новая эволюционная ветка существа. Которое было животным, превратилось в человека, а человек, отточивший все предыдущие уровни, выходит на этот уровень. По большому счету, это как бы класс новых существ в эволюции. Пожалуй, все, что здесь можно сказать.