К этим афоризмам были в дальнейшем написаны комментарии. Комментариев было достаточно много разных. Их пишут до сего дня. Каждая школа йоги, которая опирается на этот текст, считает своим долгом написать свой собственный комментарий. Это нормально, это хорошо. Собственно, мы тоже, когда будем изучать сутры, будем давать некий свой комментарий. В том тексте, по которому мы начали все это изучать, даны афоризмы Патанджали с комментариями Вьясы.
Ученик: Кто такой Вьяса? Ученый? Существуют ли еще комментарии, признанные столь же авторитетными?
Вадим Запорожцев: Был такой мудрец Вьяса, который дал некие пояснительные комментарии на афоризмы.
Также очень любопытные комментарии, которые я встречал, наиболее, может быть, четко передающие смысл, - у Свами Вивекананды. В начале своей работы он оговаривается, что у него достаточно вольная трактовка сутр Патанджали. Но я думаю, что просто Свами решил не заниматься буквоедством, то есть пытался передать смысл, не особо придерживаясь каких-то структур языка, который в наше время уже неупотребим. Так, как говорили 2000 лет назад, эти все фразы, обороты, выходят из употребления. Однако, как ни странно, вот именно дух, суть учения он передал наиболее хорошо. И в дальнейшем мы также будем изучать "Йога-сутры" Патанджали именно по работе Вивекананды.
Следующий подход. Вопросы терминов. К сожалению, это самая болезненная точка во всей йоге, как и в любом философском учении и религии. Большинство споров, большинство поломанных копий в этих диспутах вызваны не истинной какой то причиной разногласия, несоответствия и т.д., а просто непониманием терминов, где одни и те же вещи называются разными терминами. Но это еще куда ни шло. А вот когда одинаковыми терминами называются совершенно разные вещи, тут уже проблемы начинаются. Надо очень четко определяться в понятиях. Если понятия расставить на свои места, то большинство вопросов в сравнении тех или иных подходов в йоге просто исчезают. Вот такое введение небольшое.
"Йога-сутры" Патанджали де-факто стали каноном ортодоксальной йоги.
Ученик: Что ты подразумеваешь под ортодоксальной йогой?
Вадим Запорожцев: Систем йоги очень много. Подходов в йоге чрезвычайно много. Иногда эти подходы прямо противоположны друг другу. Если мы читаем методы, допустим, Патанджали или каких-нибудь других мастеров, где описываются какие-нибудь жесткие предписания в отношении еды, секса и чего-нибудь еще, то мы можем потом познакомиться с системой, допустим, Тантра-йоги, где это ровным счетом не имеет никакого значения. И возникает некая такая путаница у людей в головах: как же совместить несовместимое?
Ученик: И как?! Действительно, как совместить?
Вадим Запорожцев: Ответ достаточно простой. Сколько людей, столько и подходов. Если ты идешь по одной дороге, то придерживайся ее до конца. Если идешь по другой, то придерживайся её. Не путай дороги. В этом смысле противоречий реальных нет.
Ученик: Почему?
Вадим Запорожцев: Потому, что все йоги ведут к одной цели. Надо это помнить. Но, тем не менее, де-факто наблюдается такой подход, что йога состоит из так называемой восьмеричной лестницы, восьми ступеней - так называемая аштанга йога (это яма, нияма и т.д. до самадхи). Мы этого коснемся более подробно.
Если начать говорить с тем или иным йогом, особенно старой закалки, когда тантрические знания еще не были так распространены, то он обязательно будет ссылаться на эту восьмеричную лестницу Патанджали.
Ученик: Почему это так?
Вадим Запорожцев: Потому что эти тексты достаточно давно открыты. Тантры были достаточно закрыты, более того они стали идти в более-менее понимаемом виде, то есть с расшифровкой, с ключами, может быть, последние 150-200 лет. А до этого эти тексты были для избранных. Если они попадали в руки непосвященных, они, скорее, шокировали, нежели чему-то учили.
С "Йога-сутрами" Патанджали ситуация иная: они давно известны и за это время успели широко распространиться, попасть, в том числе, и на запад. И так как они были открыты наиболее рано, они стали стандартом.
Ученик: Патанджали открыл новое направление йоги?
Вадим Запорожцев: Нет. Сам Патанджали не претендовал на то, что он откроет какую-то ветку йоги. Его трактат надо понимать как место, где дается некий систематический обзор разных методов. В свое время, вероятно, он познакомился с разными системами йоги, которые практиковали разные мастера. Он проанализировал каждый из этих подходов и вывел некую закономерность, общие черты, присущие всем этим системам. И акцент он сделал на работе с сознанием. Он взял такой момент, как сознание, его видоизменения, и просмотрел, как с этим элементом, этой сущностью работают разные школы йоги. Собрал материал, систематизировал и написал свой труд. В нем он ссылается на те или иные методы, а не объясняет их.
Вот почему трудно использовать "Йога-сутры" Патанджали в каких-то более практических целях. Потому что там делается упор на работу с сознанием, а не на работу с телом, не на работу с энергией, не на работу с какими-то своеобразными методами - там о них упоминается. Упоминается хорошо, но опять же в контексте сознания.
Некоторых методов Патанджали не упомянул. Например, всех методов, которые касались Тантра-йоги. Общие принципы, безусловно, есть, но конкретики ты там не найдешь.
Более того, достаточно неподробно он касается даже такого момента, как пранаяма. Она у него не очень хорошо раскрыта в плане деталей каких-то упражнений и подходов. А мы знаем, что пранаяма, которая вышла, в общем-то, из тантрических учений, - это сам по себе мощнейший подход.
Когда мы сейчас начнем изучать "Йога-сутры" Патанджали, мы должны помнить: "Йога-сутры" Патанджали не претендуют на то, что это окончательное учение, где описаны в мельчайших подробностях разные подходы. Нет! Здесь описаны основные ступени подготовки сознания к решающему броску к просветлению. Мы еще об этом поговорим.
И последний момент, который тоже надо помнить и о котором мы уже сказали, - это термины. Такие слова как "сознание", "подсознательное", "модификации сознания", "изменения сознания" - они нуждаются в большей расшифровке, чтобы не возникла путаница. Сам термин "изменения сознания" (если мы проанализируем с точки зрения тантрической йоги, где есть два основных компонента – сознание и энергия) не имеет смысла, бессмыслен! Сознание не может меняться! Оно есть неизменное, оно воспринимает, что бы то ни было.
Во время изучения "Йога-сутр" Патанджали мы должны эти моменты очень четко для себя оговаривать и понимать, что же имелось в виду.
Вот, пожалуй, все, что я хотел сказать по вступлению.
Теперь несколько слов о способе изучения "Йога-сутр". Сперва ты читаешь афоризм Патанджали, затем - комментарии Вьясы. И так мы будем идти по тексту. Затем точно так же мы будем читать Вивекананду.
Теперь коснемся непосредственно первого афоризма первой главы. Перед началом, как всегда, общий момент - это благодарность или дань уважения учителям, которая выражается в аллегорической форме. Затем слово "Итак", означающее начало изложения.
Ученик: Для чего это нужно и почему так важно?
Вадим Запорожцев: Чтобы не оставалось ощущения, что тебе попалась середина книжки, но есть еще начало и конец. Добрая традиция - начинать текст и завершать, чтобы не было недопонимания.
Все, что можно сказать по первому афоризму: это приглашение к изучению.
Ученик читает:
Комментарий Вьясы: …Желая дать ее определение, [Патанджали] избрал следующую [формулировку] сутры:
2. Йога есть прекращение деятельности сознания 1.
Комментарий Вьясы: Поскольку [в сутре] опущено слово «всякой», йога сознания также называется йогой 2.Сознание ввиду своей предрасположенности к ясности, активности [или] инерционности — трехмодальное 3.Саттва [как модальность] сознания, которая по своей природе есть ясность, будучи смешана с двумя [другими модальностями], раджасом и тамасом, привязывается к господству и чувственным объектам.Она же, смешанная с тамасом, стремится к неправедности, незнанию, неотрешенности и утрате силы.Она же самая, сияющая в своей всецелой полноте, когда сброшена пелена невежества и когда к ней примешан лишь раджас, стремится к праведности, знанию, отрешенности и силе 4.И она же, [эта саттва сознания], когда исчезла малейшая загрязненность ее раджасом, пребывает в собственной форме, [то есть в самой себе], будучи лишь знанием различия между саттвой и Пурушей [как энергией сознания 5], тяготеет к дхьяне - [созерцанию, называемому] «Облако дхармы»6. Такое [состояние сознания] созерцатели полагают Высшим различением 7.Энергия сознания не трансформируется и не поглощается [объектами], объекты сами показывают себя ей; она чиста и беспредельна 8.Различающее постижение есть по своей сути саттва как модальность [сознания] и, следовательно, противоположно ей, [этой энергии сознания] 9. Потому сознание, безразличное к нему, освобождается также и от этого постижения 10. В таком состоянии сознание сопровождается лишь санскарами, [то есть бессознательными формирующими факторами] 11. Это и есть сосредоточение, «лишенное семян». В нем ничего не познается, оттого оно бессознательно.Таким образом, эта йога, [определенная] как прекращение деятельности сознания, двух видов.Раз у сознания в таком состоянии нет объекта, какова же собственная природа Пуруши, [«Зрителя»], сущность которого — постижение буддхи, [то есть ментального опыта]?
