И тогда буддисты пошли на компромисс. Это и есть причина того, почему они ввели все эти некорректные сутры. У буддистских священных книг в Тибете другие сутры, чтобы утешать и убеждать буддистское население Тибета. У китайских сутр Махаяны свои особенности, и в Шри-Ланке - свои особенности. Такова историческая причина, почему эти абсолютно абсурдные сутры, которые не могут принадлежать Будде, попали в священные книги. Буддисты сделали это сознательно, потому что, не сделав этого, они не смогли бы выжить.

Но я считаю, и Бодхидхарма тоже был такого мнения, что высшая ценность - это истина, а не выживание. Какой смысл выживать, если для этого нужно плести ложь и искажать истину? Не беда, даже если буддизм исчезнет с лица земли. Но необходимо сохранить утверждения Будды во всей их чистоте.

Всякий раз, когда искатель хочет обратиться к поиску, ему нельзя теряться в лесу ненужных учений и ритуалов. Бодхидхарме следовало разъяснить это. Я знаю риск. Я понимаю, что он непременно чувствовал себя виноватым, поскольку, прочтя эти сутры, он ушел из Китая в Гималаи. Должно быть, ему было очень неуютно в себе, поскольку он действовал вопреки своему пониманию. Но я все равно не могу простить его. Я не могу простить ни одного человека, идущего против истины.

Те, кто соблюдают заповеди, не ранят ни одну из мириад жизненных форм неба и земли. Если вы по ошибке вредите чему-то, вы страдаете за свой поступок.

Но те, кто умышленно нарушают заповеди, раня живых существ ради будущих благ, страдают еще сильнее. Как они могли позволить вероятным благам превратиться в печаль?

Вечный светильник представляет собой совершенную осознанность.

По всей видимости, метафора корректна лишь в этом утверждении. Вечный светильник можно истолковать совершенной осознанностью. Но Бодхидхарме не удалось связать со своими толкованиями другие метафоры.

... Давным-давно жил на свете Будда по имени Дипамкара, что значит тот, кто зажигает светильник. Так переводится его имя... Свет, излучаемый любым буддой из одной морщины между бровями, способен осветить бесчисленные миры. А масляный светильник не поможет.

Под словами о практиках в течение всех шести периодов дня и ночи подразумеваются культивирование просветления и сохранение всех форм осознанности среди шести чувств. Под шестью периодами подразумевается неусыпный контроль за шестью чувствами.

Но здесь Бодхидхарма противоречит своим собственным утверждениям. Контроль не нужен, потому что он осуществляется через ум. Практика не нужна, потому что она проходит при посредничестве ума. Нужно жить, отпустив себя. Именно это было основным учением Бодхидхармы.

Нужно быть спонтанным. Нужно жить от мгновения к мгновению, не думая о прошлом и будущем и не цепляясь за настоящее.

Бодхидхарма дал миру такие красивые сутры, но в конечном итоге он портит всю свою работу.

Что касается хождения вокруг ступ, здесь ступа - это ваше тело и ум. Когда ваша осознанность без остановки кружится вокруг вашего тела и ума, этот процесс называется хождением вокруг ступы...

Он пытается выкрутиться, несмотря на всю глупость своего утверждения. Ступы действительно существуют, и буддисты школы Махаяны странствуют к ним и ходят вокруг них. Но ваше тело и ум - это не ступа. Ступа вам понадобится, когда вы умрете, ведь для вас нужно будет приготовить могилу. Ступой называется могила буддиста. У этой могилы округлая форма.

Но ваше тело и ум живы. Как может сознание кружиться вокруг тела и ума? Бодхидхарма даже не принимает во внимание, что в его толкованиях можно сомневаться. Пояснения не спрашивали, поскольку сутры утешали людей. Они хотели чего-то осязаемого, и не беда, что это осязаемое оказалось метафорой. Бодхидхарма не отвергает Гаутаму Будду.

То же верно для соблюдения поста.

Даже не очень умный человек понимает глупость следующей фразы.

Поститься значит так регулировать свое тело и ум.

Не понимаю, как пост может означать регулирование тела и ума, чтобы они не были рассеянными или смущенными. Пост просто означает пост, и ничего больше.

Если, перестав есть пищу заблуждения, вы снова касаетесь ее, вы нарушаете пост.

Бодхидхарма забыл о своих словах. На самом деле, именно потому, что его высказывания не исходили из его сокровенной сути, а были просто гимнастикой ума, он забыл о том, что дал телу и уму определение ступы, что он определил пост как регулировку и дисциплину тела.

Откуда же исходит идея о том, что однажды вы перестаете есть пищу заблуждений?

Таких слов не было в самом определении метафоры. О пище в ней ничего не говорилось.

Если вы перестаете есть пищу заблуждений... Неужели есть какая-то пища, которая не была бы заблуждением? Будда тоже ест тот хлеб, который едите и вы, и Будда также пьет ту же воду, которую пьете и вы.

... если вы снова касаетесь пищи... Не есть, а просто коснуться - это и есть заблуждение! Какой вред вы нанесете, коснувшись заблуждения? Заблуждение не существует, и вы не можете коснуться его. Но если вы снова касаетесь пищи, вы нарушаете пост. Он забыл метафору, которую объяснил ранее. Так получается, что вы нарушаете пост, даже если просто коснетесь пищи заблуждения.

Однажды нарушив пост, вы уже не пожинаете с него блага.

Мир полон заблуждающихся людей, которые не понимают этого.

Эти люди потакают своему телу и уму, совершая все злые дела. Они отпускают на свободу свои страсти и не стыдятся этого. Перестав есть обыкновенную пищу, они называют свой поступок постом. Это вздор!

Я согласен только с последней фразой: Это вздор!

С поклонением дело обстоит также. Вам нужно понять его значение и приспособиться к условиям. Значение включает в себя действие и бездействие.

Бодхидхарма пытается обмануть людей, произнося не связанные между собой слова.

Поклонение означает благоговение и смирение.

Это правда. Поклонение означает благоговение перед своей настоящей самостью и смирение заблуждений. Но если вы знаете свою настоящую самость, тогда где вы найдете заблуждения? Это несовместимые понятия. Либо вы пробуждены, и тогда снов нет, либо вы грезите, и, значит, вы не пробуждены. У человека, знающего свою настоящую самость, нет заблуждений. Но Бодхидхарма запутался и изо всех сил пытается освободиться от путаницы, но только все глубже вязнет в ней.

Если вы можете вымести злые желания и укоренить добрые мысли, то это и есть поклонение, даже если у него нет проявлений.

Ранее в своих сутрах Бодхидхарма сказал, что нужно двигаться за пределы добра и зла. А теперь добро становится поклонением.

Те, кому не удается культивировать свое внутреннее значение, кто вместо этого сосредоточивается на выражении внешних явлений, никогда не перестают потворствовать невежеству, ненависти и злу, бесполезно истощая себя. Они могут обманывать других людей позами, пребывая бесстыдными перед мудрецами и тщеславными перед смертными, но они никогда не избегут Колеса и не достигнут награды.

Это странная компиляция сутр. Мастер движется очень глубоко, как острый меч, отсекающий все неверное, до того места, где ему задали высший вопрос: «Откуда появляется неведение?» Он не может ответить на него, и он недостаточно смирил себя для того, чтобы признать, что он не знает ответ. Он так сильно запутывается, что уже каждый вопрос оставляет без ответа. Он делает вид, будто отвечает на вопрос, но ответ даже не имеет отношения к вопросу.

Если подобное могло произойти с Бодхидхармой... Вам нужно быть начеку. Я настаиваю на том, чтобы вы не принадлежали ни одной религии, ни одному учению, ни одной священной книге, по простой причине: вы должны быть полностью преданы истине и ничему больше. Вам нельзя служить двум богам, иначе вам придется идти на компромиссы, и тогда все понимающие люди почувствуют, что у вас приключился какой-то душевный недуг. Но точно одно: вы сбились с пути.