Но Бодхидхарма выставляет себя на посмешище:

Преданность в том, что вы пленяете вора вкусовых ощущений, подчиняя себе желания чувствовать вкус, восхвалять и объяснять.

Если вы можете есть самую вкусную еду, а заодно и лепешку святой коровы, не поморщившись, значит, вы практикуете преданность! Всю жизнь я пытался дать определение преданности, но Бодхидхарма знает о ней лучше меня!

Медитация в том, что вы покоряете вора тела, и при этом вы равнодушны к ощущениям прикосновения.

Если кто-то касается вас, а вы не чувствуете его прикосновение, значит, вы медитируете? Если кто-то касается вас, а вы не чувствуете его прикосновение, значит, вы просто мертвы. Это не медитация.

Но Бодхидхарма проделал большую работу. Наверное, слушавшие его люди удивлялись его речам. «Из Индии приехал просветленный человек. Вы уже слышали о медитации, но он чудно говорит». Китайцы до этого мастера уже много слышали о медитации.

У них были свои Лао-Цзы, Чонг-Цзы и Ли-Цзы, которые были современниками Гаутамы Будды, они были такой же величины, и они знали, что такое медитация. Бодхидхарма пытается дать медитации определение, почти невероятное определение. Он уже сам не понимает, что говорит.

Бодхидхарма начал свое падение, когда ему задали высший вопрос. И он все забыл. Теперь он пытается снова выстроить систему, как может, то тут, то там латая дыры, но все равно появляются новые дыры. Мастер носится туда-сюда, но не может придать смысл своим действиям.

Мудрость в том, что вы приручаете вора ума, отстраняясь от заблуждений, но практикуя бдительность.

Лишь эта фраза кажется в каком-то смысле разумной, но лишь в каком-то смысле, а не в прямом смысле, потому что бдительность практиковать невозможно. Бодхидхарма сам сказал раньше, что это спонтанное явление, и вы не можете практиковать его. Все ваши практики будут протекать через ум. Кто же будет практиковать бдительность?

У вас есть тело, и вы можете практиковать йогу. У вас есть ум, и вы можете практиковать медитацию, бдительность. Но все, что появляется из тела, в теле и останется, а все, что появляется из ума, в уме и останется. Эти вещи не смогут уйти вместе с вами, когда смерть заберет у вас все.

Нужно, чтобы в вас случилось то, что не является частью тела или ума, у чего нет корней в структуре тела и ума. Бдительность и есть осознанность. Она свидетельствует издали всю деятельность ума и тела. А потом бдительность уйдет с вами. Даже когда смерть забирает тело и ум, бдительность никто не может отобрать у вас.

Поэтому я и говорю, что фраза Бодхидхармы кажется в каком-то смысле разумной, по крайней мере, он не выставляет себя полным болваном.

Эти шесть праведных установок, выносящие вас за пределы, переносят вас. Они, словно лодки, переносят вас на другой берег. Поэтому их называют лодками.

Ученик задает ему вопрос:

Но когда Шакъямуни был бодхисаттвой, он израсходовал три чаши молока...

И Бодхидхарма даст на него самый неразумный ответ.

Но когда Шакъямуни был бодхисаттвой, он израсходовал три чаши молока и шесть черпаков каши прежде, чем достиг просветления. Если ему приходилось пить молоко до того, как он мог ощутить вкус поля будды, тогда как может простое созерцание ума привести к освобождению?

Бодхидхарма становится эксцентричным, поэтому ученики тоже начинают задавать ему вопросы, которые в обычных условиях они не задали бы. Но теперь все нормально. То, что Будда израсходовал три чаши молока, верно, но это не значит, что он стал просветленным благодаря этим трем чашам молока, и это не значит, что до просветления необходимо что-то предпринимать. Этот поступок Будды не представляет собой условие.

Но именно об этот спрашивают мастера ученики: «Если ему приходилось пить молоко до того, как он мог ощутить вкус поля будды, тогда как может простое созерцание ума привести к освобождению?» -«Сначала человеку нужно выпить три чаши молока, а вы толкуете нам о том, что мы освободимся от одного только созерцания своего ума. А как же эти три чаши молока?»

Такой казус происходил не только с Бодхидхармой, но и со всеми религиозными книгами и священными комментариями. Они доходят до такого абсурда, что вы просто изумляетесь тому, как эти люди могли сказать это. Неужели они не видят такую простую вещь, ведь произошедшее было случайностью? Человек был голоден, и кто-то предложил ему молоко. Можно извинить вопрос учеников, ведь они лишь невежественные ученики. Но ответ поистине замечательный! Вопрос учеников в подметки не годится такому ответу.

Ответ звучит так:

Ты верно говоришь. Именно так он достиг просветления. Ему приходилось пить молоко прежде, чем он смог стать буддой. Но это два вида молока.

Это то, за пределы чего вы не можете выйти. Я-то думал, что глупостям Бодхидхармы пришел конец, но это не так. Он говорит:

Но это два вида молока. Шакьямуни пил не обычное нечистое молоко, а чистое молоко дхармы.

Оказывается, это было не обыкновенное молоко, а религиозное! А что такое религиозное молоко? О таком молоке никто никогда не слышал. Люди слышали о порошковом молоке и о других видах молока, но только не о молоке дхармы. Как молоко может быть религиозным?

Три чаши были тремя сводами заповедей. А шесть черпаков были шестью праведными установками. Шакьямуни достиг просветления благодаря тому, что он пил чистое молоко дхармы, в котором он ощутил вкус плода поля будды. Сказать, что Татхагата пил мирское нечистое коровье молоко, свернувшееся и дурно пахнущее, значит грубо лгать. То, что истинно и неразрушимо, что представляет собой бесстрастную самость дхармы, вечно остается свободным от болезней мира. Зачем самости дхармы нечистое молоко для удовлетворения голода или жажды?

С одной стороны, мы видели, что Бодхидхарма постоянно повторяет во многих сутрах, что внутренняя суть всегда чиста, что ее невозможно загрязнить. А теперь для того чтобы осознать свою истинную природу, то есть поле будды, вам необходим совершенно особый вид молока, а именно молоко дхармы. И Бодхидхарма дает полное описание процесса производства этого самого молока дхармы.

Сутры говорят: «Этот бык не живет ни на высокогорье, ни в низине».

Прежде всего, вам нужно помнить о том, что это не корова, поскольку корова женского рода, а от женщины нельзя ожидать молоко дхармы. Молоко дхармы появляется только через самцов. Нужно послать эту сутру Морарджи Десаи, поскольку она поддерживает его идеологию. Он каждый день пьет молоко дхармы. Он пьет собственную мочу! Я думаю, он достиг больше добродетелей, чем любой будда!

Бодхидхарма не ошибочно упоминает быка, поскольку прежде этого он использовал слово «корова». Осуждая молоко, он говорит: «Сказать, что Татхагата пил мирское нечистое коровье молоко, свернувшееся и дурно пахнущее...» Итак, он прекрасно знает о различии между коровами и быками.

Сутры говорят: «Этот бык не живет ни на высокогорье, ни в низине. Он не ест ни зерно, ни отбросы. И он не пасется вместе с коровами, потому что, даже если он станет просто пастись с другими коровами, он может загрязнить молоко дхармы.

Тело его цвета блестящего золота». Этот бык из Вайроканы. Из-за своего сильного сострадания ко всем существам он вырабатывает из глубин своего чистого тела дхармы тонкое молоко дхармы, состоящее из трех сводов заповедей и шести праведных установок - все это должно питать всех людей, которые ищут освобождение. Только это чистое молоко такого поистине чистого быка помогло Татхагате достичь поля будды, и это молоко помогает любому пьющему его существу достигать непревзойденного, совершенного просветления.

Просто руки опускаются. Где же вы найдете такого быка дхармы?

Эта сутра напомнила мне одного очень знаменитого индуистского монаха. Я ехал вместе с ним на некую индуистскую конференцию, в которой мы должны были принять участие, и остановились в одном доме. Он постоянно пил исключительно молоко, и это было его единственной великой духовностью. Кроме этого я больше не видел в нем интеллекта, а я прожил с ним три дня. Все упиралось в то, что этот монах пил только молоко, и ему нужно было, чтобы это молоко было от полностью белой коровы.