Так называемые святые собирают заповеди, учения из священных книг. Эти книги похожи на мертвые цветы, им тысячи лет, они иссушены. У них больше нет аромата.

Вам нужно обязательно запомнить, что каждое учение - это средство, данное живым мастером. Каждая заповедь - это определенная стратегия, данная живым мастером. Без мастера все эти средства и заповеди умирают. Тогда вы можете постоянно подчиняться им без абсолютной искренности, но они принесут вам страдание и муки, и ничего больше. Если вы последуете за мертвечиной, вы сами будете постепенно умирать. Ваши так называемые святые почти мертвы, они иссушены. Они перестали общаться с жизнью. Они создали тысячу и одно препятствие между собой и существованием, и они называют эти препятствия дисциплиной, аскетизмом, религиозной практикой.

Я вижу, что эти сутры за пределами познаний этих людей, так называемых святых и обыкновенных смертных, которые не осознают свое бессмертие. Но эти сутры не за пределами познаний архат. Архаты находятся на той же высоте, что и бодхисаттвы. У бодхисаттв не больше понимания, чем у архат. Они пошли по разным путям, из разных направлений, но они достигли одной и той же вершины. Вершина всегда только одна, а путей, которые ведут вас к ней, могут быть тысячи.

Когда ум достигает нирваны...

Это его вторая ошибка, потому что ум никогда не достигает нирваны. На самом деле, ум не может даже постичь идею нирваны. Нирвана... само это слово означает прекращение работы ума, это уничтожение ума. Настоящее значение слова «нирвана» поможет вам все понять. Буквально это слово означает «задуть свечу». Ум - это всего лишь маленькая свеча с коротким пламенем осознанности, но даже это короткое пламя может сильно повредить.

Я расскажу вам об одном случае в жизни Рабиндраната Тагора. Его отец был богатым помещиком. Их поместье состояло из сотен городов на тысячи миль вокруг. Через их земли текла прекрасная река. Рабиндранат часто катался в своей маленькой лодке, месяцами живя на этой прекрасной реке, которую окружал дремучий лес, в абсолютной тишине и одиночестве. Однажды в ночь полнолуния случилось вот что: поэт читал труд Кроче, представлявший собой весомый вклад в эстетическую философию.

Возможно, Кроче - это самый значительный философ, который задумывался о красоте. Работа всей его жизни сводилась к поиску значения красоты, а не истины или добра. Он интересовался исключительно красотой. Он полагал, что стоит найти то, что прекрасно, как тотчас же появляется то, что истинно, потому что истина не может быть отвратительной. Мы нашли добро, потому что прекрасное не может быть злым. Это замечательная концепция. На этой основе Кроче всю жизнь повсюду искал то, что есть красота.

Рабиндранат сам был почитателем красоты. Он вел прекрасную эстетическую жизнь. Он не только создавал красивые стихи, но сама его жизнь была красивой поэмой. Он был очень изящным человеком.

В ту ночь полнолуния он читал при свете огарка свечи Кроче. Посреди ночи Рабиндранат, устав от сложных аргументов философа, закрыл книгу и задул свечу. Он собирался лечь спать, но случилось чудо. Стоило угаснуть крохотному огоньку, как в дверь и окна каюты маленькой лодки, танцуя, ворвалась луна. Она наполнила каюту своим великолепием.

Рабиндранат замер на мгновение, это было таким необычным переживанием. Он вышел их каюты. В эту безмолвную ночь луна была сказочно красивой среди безмолвных деревьев, и река текла так медленно, что не создавала шум. На следующее утро поэт написал в дневнике: «Красота была повсюду вокруг меня, но маленькая свеча скрывала ее от меня. Ко мне не мог войти свет луны из-за света свечи».

Таково точное значение нирваны. Ваше маленькое пламя эго, ваше маленькое пламя ума и его сознания мешает всей вселенной ворваться к вам, отсюда и слово «нирвана» - задуйте свечу и позвольте всей вселенной проникнуть в вас отовсюду. Вы не будете неудачником. Впервые вы обнаружите неиссякаемое сокровище красоты, добра и истины - все ценное. Поэтому нельзя сказать, что ум достигает нирваны; только не-ум равен нирване.

He-уму не нужно достигать нирваны.

Не-ум и есть нирвана.

Бодхидхарма говорит (и я исправляю его): Когда не-ум достигает нирваны, вы не видите нирвану... потому что вы не отделены от нирваны. Вы можете лишь видеть то, что отделено от вас. Вы едины с нирваной; поэтому вы не можете видеть ее... потому что не-ум и есть нирвана. Если вы видите нирвану где-то вне не-ума, вы обманываете себя. Словом, ум - это мир, а не-ум - это свобода от мира. Ум - это несчастье, а не-ум - это конец несчастья и начало экстаза.

Всякое страдание - это семя будды.

Бодхидхарма демонстрирует очень важное суждение.

Всякое страдание - это семя будды, потому что страдание побуждает искать мудрость. Но вы можете сказать лишь, что страдание растит поле будды. Вы не можете сказать, что страдание - это поле будды.

Бертран Рассел в своей автобиографии высказывает очень глубокую вещь. Он пишет: «Если прекратится все несчастье мира, все религии исчезнут сами собой. Именно несчастье поддерживает жизнь религий». Он говорит с совершенно другого угла зрения. Рассел был атеистом, он хотел, чтобы все религии исчезли.

Я не атеист. Я тоже хочу, чтобы исчезли все религии, но по другой причине. Рассел хочет, чтобы религии исчезли, поскольку считает, что религии пагубно отразились на эволюции человека. Я хочу, чтобы религии исчезли, чтобы религиозность могла обрести все пространство, которое занимают религии. Они могут мешать прогрессу религиозности, а с моей точки зрения, религиозность - это высший цветок эволюции.

Бодхидхарма прав, говоря о том, что даже страдание нужно принять с благодарностью, потому что это само семя будды. Если бы страдания не было, вы никогда не искали бы истину. Именно страдание побуждает вас выйти за его пределы. Именно сомнения и страх в конечном итоге заставляют вас искать путь, который уводит за границы страдания и страха, обрести путь, который ведет вас к блаженству и вечной радости.

Бодхидхарма говорит: «Не отвергайте страдание, даже почувствуйте благодарность к страданию». Это великая мысль. Почувствуйте благодарность к боли, страданию, старости, смерти, потому что все это создает для вас ситуацию поиска истины. Иначе вы уснули бы, иначе вам было бы настолько комфортно, что вы превратились бы в безжизненных созданий. Тогда вам не нужно было бы ничего делать. Страдание создает потребность поиска.

Ваше тело и ум - это поле. Страдание - это семя, мудрость - это росток, а поле будды - это злак.

В этом синтезе Бодхидхарма отдает должное вашему телу, уму, страданию. Они принимает всю вашу жизнь. Он ничего не отвергает. Мастер совершенно беспристрастен.

Ваше тело и ум- это поле. Страдание - это семя, мудрость - это росток, а поле будды - это злак.

Таков путь человека, который смотрит на жизнь как на органическое целое. Так называемые религии, которые потеряли связь с живыми людьми, основавшими их, против тела. Они истязают тело, вместо того чтобы быть благодарными ему, потому что это есть само поле, сам храм, в котором нужно открыть будду. Человек вроде Бодхидхармы не должен осуждать даже страдание и страх. Он утверждает, что и это играет свою роль. Все это поддерживает вашу бодрствование и заставляет вас постоянно быть бдительными, подталкивает вас к тому, чтобы вы нашли путь, который может вывести вас за пределы всей этой боли.

... Когда в вашем уме присутствуют три яда, вы живете в грязной стране. А когда в вашем уме отсутствуют три яда, вы живете в чистой стране.

Итак, на самом деле, рай и ад не отделены друг от друга. Они имеют место в одной жизни. Меняется только структура. Вы создали в себе ад там, где были три яда жадности, гнева и иллюзий. В тот миг, когда вы отбрасываете эти яды жадности, гнева и иллюзий, которые, по сути, составляют ваш ум, в тот миг, когда вы отбрасываете ум, само ваше бытие становится раем.