Итак, прежде всего, вам нельзя даже говорить о высшей обители божественного. Перестаньте рассуждать о достижении. До тех пор, пока в вас будет опьянение достижениями, вы не найдете божественного. Божественное уже присутствует в вас, и вам не нужно достигать его. Но вас постоянно занимает гонка за достижениями, поэтому вы все время пускаете суть. Вы ищете, именно поэтому вы упускаете суть. Человеку не нужно обретать то, что уже есть у него. Когда вы перестаете искать, когда останавливается ваш бег, когда вы спокойно садитесь, без всяких желаний, когда ветер не дует, и облака больше не создаются и не разрушаются... в этот миг вы сразу же все находите и говорите: «Вот это да! Здесь уже было то, что я искал».
Будда стал просветленным. Кто-то спросил его:
- Чего ты достиг?
- Я ничего не достиг, - ответил Будда. - Я просто осознал то, что уже было у меня. Я просто понял это, но я ничего не достиг.
Высшее состояние божественного уже есть у вас. Где бы вы ни оказались, везде есть высшая обитель божественного. Там, где присутствует ваша душа, там же есть и высшая обитель божественного. Просто чуть-чуть загляните в себя и увидьте, на каком великом троне вы восседаете! Но вы слоняетесь вокруг да около словно нищий, вы никогда не возвращаетесь домой, вы никогда не обращаетесь к самому себе. Иногда вы бегаете за богатством, иногда за общественным положением. И если когда-либо вы устанете от этого или разочаруетесь, тогда вы тотчас же устроите новую гонку, и теперь вы должны добраться до небес, на этот раз вы должны достичь просветления, вы должны попасть в высшую обитель божественного.
Не желайте высшую обитель божественного и не принимайте саньясу потому, что вы хотите достичь чего-то, потому что, если дело обстоит так, тогда это будет уже не саньяса. Саньяса просто означает, что ваша жадность оказалась тщетной, что она пропала, и теперь вы можете наслаждаться тем, что есть. Достижение означает, что все произойдет завтра, случится в будущем, но божественное пребывает в миге настоящего, божественное не явится завтра. Божественное здесь и сейчас. Мокша, иначе говоря - освобождение, есть ваше внутреннее состояние, которое есть здесь и сейчас. Если вы станете спокойными, если исчезнут окружающие вас облака желания, тогда свет проявится прямо в тот же миг. Этот свет всегда присутствует здесь. Солнце просто скрыто за облаками.
Итак, прежде всего, ты спрашиваешь: «До какой степени оранжевые робы, мала и мастер помогают достигать высшей обители божественного?» Из твоего вопроса видно, что ты собираешься использовать мастера, оранжевую одежду и малу как средства. Начать следует именно с этой ошибки. Пользоваться мастером как средством - значит эксплуатировать его. Ты становишься хозяином, а мастер - твоим слугой. Ты хочешь использовать мастера для достижения высшей обители божественного, поэтому встаешь на лестницу мастера, чтобы карабкаться вверх. И ты не намерен даже поблагодарить в последствии мастера, потому что последняя часть твоего вопроса звучит так: «Нужно ли все это после того, как человек достиг этого состояния?» Как любезно с твоей стороны карабкаться по моей лестнице, эта лестница осыпается благословениями от твоего присутствия! Что бы сталось с этой лестницей, если бы ты не стал карабкаться по ней? Ты пришел лотосовыми ногами и взобрался по этой лестнице, и она будет петь тебе хвалу многие столетья!
Отношения с мастером основаны на любви, а не на эксплуатации. Если вы формируете отношения, используя мастера как средство, тогда вы хозяин, вы все время господствуете, и вы просто пользуетесь мастером. Это безнравственно, подло.
С мастером у вас могут быть только одни отношения, а именно отношения любви. Наступит день, когда придет ваше время покинуть мастера после общения с ним, и этот час непременно пробьет, потому что так хочет мастер. Как однажды он захотел, чтобы вы стали держаться его, так и придет время, когда он захочет, чтобы вы освободились от него, потому что теперь вы сами способны идти.
Мать удерживает руку сына, пока учит его ходить. Но она не собирается держать его руку всегда, потому что, поступив так, она навредит ему. Однажды она должна отпустить его руку, даже если он не захочет этого. Сын будет держаться за ее сари и ходить за ней по кухне и всему дому. Она будет говорить ему: «Отпусти меня, пожалуйста. Ты умеешь ходить самостоятельно, почему же ты держишься за меня?»
Однажды мастер захочет, чтобы ученик освободился от него, но ученик не захочет сделать это. Ученик ответит: «Как же я могу покинуть вас? Как я могу отпустить того, кого я глубоко принял в себя?» Если бы перед учеником стояли Бог и мастер, он все равно бы раздумывал о том, как же он может оставить того, кого он так глубоко принял в себя. Наступает мгновение, когда ученик чувствует, что он может покинуть Бога, но никогда не сможет покинуть мастера, потому что до этого мгновения он не был знаком с Богом. У него не было контакта, не было общения с божественным. Именно мастер создал, дал начало этому общению. Ученик думает: «Если я должен покинуть кого-то то пусть им будет Бог. Пока рядом со мной есть мастер, он будет создавать общение с Богом снова, в любую секунду. Пусть лучше останется мастер, потому что он дверь, поэтому мы можем входить в храм в любой миг, когда только пожелаем».
Итак, этот последний и трудный час не наступает со стороны ученика; и не то, чтобы ученик хотел уйти, а мастер хотел удержать его. В этот последний и трудный час мастер просит ученика освободиться от него, а ученик не хочет этого. Сам смысл ученика в том, что он любит мастера столь самозабвенно, что просто не может отпустить его. Сама мысль об этом причиняет ему сильную боль. Даже если ему придется покинуть мокшу, ученик не остановится перед этим. Он думает: «Если я смогу остаться у ног мастера, то мне довольно и этого». Ученик так много получил у ног мастера, что не может представить, что даже мокша может дать ему больше мастера. И даже если бы ученик смог освободиться от мастера, он все же не может быть таким неблагодарным, чтобы сделать это тотчас же. А поначалу мастер испытывает большие трудности, удерживая руку ученика, потому что ученик хочет сбежать от него...
Этот господин пытается сбежать от меня, а я хочу удержать его руку. Его имя звучит волшебно: Шьям Канхайя - «возлюбленный Кришна», но, по всей видимости, это всего лишь имя. В настоящий момент у него нет ни желания отправиться в Шьям, ни мужества. Я хочу удержать его руку, но он уже готовится оставить меня, спрашивая: «А смогу ли я покинуть все это позднее? Смогу ли я, достигнув высшей обители божественного, отбросить все достаточно быстро?»
Если ты пытаешься взять меня за руку, пребывая в таком состоянии ума, тогда ты вообще не сможешь взять ее, тебя будет слишком сильно занимать собственное освобождение. Ты хочешь освободиться как можно скорее. Но ты не сможешь достичь высшей обители божественного, потому что такие вещи не делают в спешке. Для этого необходимо чрезвычайное терпение, глубокий внутренний покой, бесконечное спокойствие.
Итак, прежде всего, мне будет трудно взять руку Шьяма Канхайи. Эта трудность будет первой. И если как-нибудь с великим трудом я сделаю это, то моя вторая трудность будет еще больше. Вторая трудность возникнет, когда я увижу, что пришло время ему освободиться от меня и совершить последний скачок. Эта трудность будет еще больше. В настоящий момент его проблема появилась из-за эго, а эгоизм - это не такая уж и большая проблема. Насколько сильным может быть эгоизм? Эгоизм подобен ничто, это отрицательное образование, тень. У эгоизма нет реальности, он подобен тьме. Сейчас мысль о том, чтобы оставить тьму, создает трудность. Я прошу вас оставить тьму, я стою перед вами со светом и говорю вам: «Вот светильник, держите меня за руку». Сейчас вы хватаетесь за тьму и считаете, что вам трудно принять свет.
Просто представьте себе день, когда вы обретете свет, и я попрошу вас освободиться от света и войти в огромную бесконечность божественного. В этот момент вы снова скажете: «Нет». Вы создаете такую трудность вокруг того, чтобы оставить тьму, но вы создадите еще больше трудности вокруг того, чтобы оставить свет. Как вы можете покинуть свет, его веселье, его музыку и праздник, его блаженство? В свой час мастер заставляет вас оставить и это.
