Ветер дует сквозь чарующие облака,
Изменяя их бесчисленными способами,
Вот так и жизнь человека находится в руках смерти,
И человек не ведает покоя.
Ветер дует сквозь чарующие облака, изменяя их бесчисленными способами... Вы когда-нибудь замечали, как облака сгущаются в небе, и как ветер все время меняет их формы? Вы когда-нибудь замечали, что форма облака ни на минуту не остается прежней - даже на секунду? Ветер постоянно заставляет облака двигаться и изменяться. Одну минуту облако кажется слоном, и, не пройдет и одной минуты, как у слона исчезает хобот, он утрачивает ноги, и вот облако уже совсем не кажется слоном. В нем все перепуталось. Если вы продолжите смотреть на облако какое-то время, то увидите, что оно беспрестанно меняется. Облако - это всего лишь дым. Ветер постоянно трепет его. Ветер перекатывает волны по поверхности океана, точно так же он все время гоняет облака и изменяет их форму.
Ветер дует сквозь чарующие облака,
Изменяя их бесчисленными способами...
Облака разрушаются из-за движения ветра, они постоянно создаются и уничтожаются. Ветер разнообразно разрушает их в небе.
Жизнь человека находится в руках смерти,
И человек не ведает покоя.
Точно так же человек создается и разрушается по воле ветра смерти. Жизнь человека находится в руках смерти... Человек создается и разрушается ветром каалы, смерти. Когда-то вы были слоном, лошадью, вы были птицей, деревом, иногда вы были мужчиной, а иногда женщиной, иногда вы были красивы, а иногда уродливы...кто знает, сколько форм уже принимало ваше облако? Вы вовсе не новы. В этом уникальность открытия индусов: у каждого человека были бесчисленные рождения. Человек рождался во всех видах, он испытал на себе бытие восемьсот сорока видов. Смерть очень часто бросала человека из стороны в сторону, а его облако беспрестанно принимало бесконечное число форм.
Дайя выбрала замечательный символ:
Ветер дует сквозь чарующие облака,
Изменяя их бесчисленными способами...
И точно так же, как порывы ветра изменяют в небе облака,
Жизнь человека находится в руках смерти,
И человек не ведает покоя.
Точно так же смерть постоянно гоняет человека, и он становится то тем, то этим. Как он может обрести покой, пока творятся такие дела? Как вы можете познать покой, если вы нестабильны? Как вас может охватить блаженство, если не стихают порывы ветра? Как знать, вы моли страдать во многих формах. Иногда вы были лошадью, иногда слоном, иногда муравьем, иногда человеком, то есть женщиной или мужчиной... и вы не приобрели ничего, кроме печали. Все формы жизни исполнены печали.
Есть путь избавления от смерти: Будь мудра, о Дайя... Наработайте немного осознанности. Это значит, что вам следует пробудиться и понять, что вы не тело, пробудиться и понять, что вы не ум. Осознанность означает способность пробудиться и понять, что человек есть состояние свидетель-ствования, что он просто свидетель. Как только вы начнете успешно включать эту осознанность, вы обнаружите, что, несмотря на то, что смерть по-прежнему меняет ваше тело и потрясает ваш ум, она все же не способна развеять ваше состояние свидетельствования. Состояние свидетельствова-ния пребывает за пределами смерти, и смерть не может достать его. Божественное обитает там, куда не может попасть смерть. Истина живет там, куда не может попасть смерть. Это сознательное состояние, куда не может попасть смерть, называется мокшей, то есть высшим освобождением.
Мокша - это не географическое понятие. Поэтому не думайте, что мокшу можно найти где-то на звездной карте, что рано или поздно ученые доберутся туда на космических кораблях. Мокша - это внутренне состояние, а вовсе не место в пространстве, это небо вашего сознания.
В тот день, когда вы начнете познавать, когда вы начнете пробуждаться к факту того, что вы не тело, что вы не ум, вы выйдете за все пределы.
Поймите это различие. В небе собираются облака, они формируются и растворяются, появляются и исчезают. Облака сгущаются, когда наступает сезон дождей, а потом исчезают, но небо всегда остается. Облака появляются и исчезают, он небо неизменно существует. Ветер может лишь изменить облака, но не небо. Как может ветер изменить небо? Ветер не может воздействовать на небо. Ветер дует, он постоянно движется, но небо остается незатронутым им, чистым и неиспорченным каким-либо контактом.
Душа внутри подобна небу извне. Душа - это имя внутреннего неба. Небо - это имя души, распространяющейся вовне. В тот день, когда вы осознаете, что никакого разделения нет, когда со срединной точки исчезнет тело, когда вы поймете, что вы не тело, как раз в тот день сольются внутреннее небо и внешнее небо. Миг слияния внутреннего неба внешнего неба и есть самадхи, единение с браманом, единение с божественным, или назовите это как вам нравится.
Всегда помните о том, что вы не сможете обрести покой до тех пор, пока не осознаете это небо... человек не ведает покоя. Вы не спокойны, потому что отождествляете себя с облаком. А облако меняется каждый миг, поэтому вы плачете. Оно изменяется, беспрестанно изменяется! Только что вы думали, что все идет замечательно, но не прошло и минуты, и все испортилось.
Привязанность к майе обманывает нас днем и ночью,
Освободитесь от мира, чтобы могло стихнуть пламя.
Пламя стихнет, только когда вы пробудитесь и увидите, что вы не мир, не тело, не ум, что вы вне всего этого. Есть только один путь к покою, то есть вам нужно в любом случае найти то, что вечно, что никогда не превращается во что-то другое.
Когда складываются расправленные крылья,
Проза становится поэзией.
Когда сложатся крылья птицы ваших желаний, когда вы больше не захотите летать в мир желаний, когда вороны ваших мыслей перестанут каркать, когда вы узнаете о том, что вы не это, что вы просто зритель, свидетель, тогда вы неожиданно обнаружите, что проза превратилась в поэзию! В вас будет течь поток блаженства, песен, музыки, празднования. Каждая частица вашего существа будет вибрировать. И когда в вас возникнет это блаженство, оно не просто останется в вашей душе, оно распространится по всему вашему уму и сердцу, окрасив их собой. Это блаженство распространится по всему вашему телу и окрасит его собой. Оно начнет выскакивать из тела и окрашивать также и других людей.
Поэтому очень многие люди, которые были близки к Будде и Махавире, преобразились, то есть переняли их цвет. Все, кто приходил к таким людям, окрашивались их присутствием. Как только вы обнаружите это богатство, вы поймете, что это сказочное богатство, бесконечный источник.
Чашка разбилась,
И теперь я буду черпать воду жизни
И пить ее в свое удовольствие.
В настоящее время вы пьете воду жизни из крошечной мерной чашечки. Тело и ум - это крошечные сосуды. Вы пытаетесь пить огромный океан жизни из маленькой чашки. Г олова не может удовлетвориться этим. В тот день, когда тело и ум останутся позади, когда мерная чашечка разобьется, вы станете частью самого океана.
Мне известно о греческом мистике Диогене, который освободился от всего, даже от одежды, и стал голым, как Махавира. На Западе был только один человек, которого можно сравнить с Махавирой, и это как раз Диоген. У него была при себе маленькая чашка, чтобы пить воду и для прочих нужд. Однажды он захотел пить и пришел к реке со своей чашкой. Он подошел к берегу и начал мыть чашку, чтобы напиться из нее. В этот момент мимо Диогена пробежала собака. Она так сильно хотела пить, что просто прыгнула в реку, быстро напилась и побежала своей дорогой. Диоген даже не успел омыть чашку. Он с удивлением понял, что собака одержала над ним верх! Он с недоумением подумал, зачем он привязался к своей чашке, и выбросил ее. «Если собака может жить без чашки, тогда с какой стати я должен привязываться к чашке? - подумал Диоген. - Мне приходиться чистить ее, хранить ее и все такое, а ведь все это чушь! Я даже боюсь, что ее украдут, поэтому, ложась спать ночью, все время касаюсь чашки, чтобы убедиться в том, что ее никто не стащил». В этот самый миг он выбросил чашку и склонился ниц перед собакой. «Ты мой мастер, - сказал Диоген, - Чашка была моим последним объектом привязанности».
