⁴ Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. ⁵ Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: ⁶ Он, будучи образом Божиим... (Флп. 2, 4-6).

В 3, 2 слл. появляется полемическая нота:

Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания [ЕК: лжеобрезания]...

Несомненно, это очередной отголосок полемики с иудействующими, которой гораздо больше отведено места в Гал. (см. § 33). Возможно, в Филиппах иудействующие были не так серьезно представлены, как среди галат[497]. И все же Павел позволяет себе довольно едкие высказывания в их адрес. Называя злых делателей псами (gen. tou\j ku/naj), апостол переадресовывает ходовой эпитет, которым иудеи награждали «нечистых» язычников (ср. Мф. 7, 6; 15, 26; см. § 6), и применяет его к самим иудеям, точнее, иудействующим христианам[498]. В том же ст. 2 в греческом тексте употреблено слово «не с той» приставкой, так что вместо peritomh/ — «обрезание» стоит katatomh/ — букв. «отрезание». Тут прорывается уничижительная ирония Павла. Он приравнивает обрезание к оскоплению, т. е. полному, но не должному отрицанию плоти, или к языческой практике самоистязаний (ср. 3 Цар. 18, 28). Все это лишний раз говорит о том, в какое волнение повергали его любые посягательства, искажающие Благую весть.

«Отношению к обрезанию ап. Павел учит своих читателей на собственном примере. Ради Христа он отказался от всех иудейских преимуществ по плоти»[499]:

³ потому что обрезание — мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся, ⁴ хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, ⁵ обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, ⁶ по ревности — гонитель Церкви Божией, по правде законной — непорочный. ⁷ Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою (Флп. 3, 3-7).

За всем тем, чем наполнено Флп. — радостью, переживаниями, опасениями — стоит необыкновенно живая, стремительная, ощущаемая в постоянной динамике вера Павла во Христа как в единственное содержание настоящей жизни и ее исполнение в эсхатологическом будущем:

¹² Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился [ЕК: стал уже совершенным]; но стремлюсь [ЕК: спешу], не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. ¹³ Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, ¹⁴ стремлюсь [ЕК: спешу] к цели, к почести вышнего звания [ЕК: к победному венцу вышнего призвания] Божия во Христе Иисусе (Флп. 3, 12-14).

Послание к Филимону — по содержанию частное и самое короткое из посланий ап. Павла. Это даже не послание, а письмо. Личного адресата имеют и Пастырские послания (Тит., 1 и 2 Тим.), но так как Тит и Тимофей были поставлены Павлом руководить Церковью, то и послания, обращенные к ним, затрагивают более общецерковные, далеко не частные темы (см. гл. XI). Особенностью Флм. является то, что написанное по очень конкретному частному случаю, это послание отражает взгляд апостола Павла на устроение внутрихристианских взаимоотношений на уровне не общины, а отдельных личностей. Подобно тому, как в капле воды отражается весь окружающий мир, в этом частном случае проявляется Павлово видение церковного мироустройства. Самое интересное, что по формальному признаку — как одно из посланий «из уз» — Флм. примыкает к таким глобально-вселенско-космическим по своей тематике Кол. и Еф., отчего соотношение этой маленькой «капли воды» с «мировым океаном» Церкви выглядит еще более парадоксально: одновременно и, на первый взгляд, несоизмеримо, и, по некотором размышлении, вполне соответственно. Учение о мире, который принес с собою Христос, чтобы «примирить с Собою все» (Кол. 1, 20; ср. Еф. 2, 14-17; 4, 3), для Павла является не оторванным от жизни богословствованием, а принципом, который преображает всю жизнь во всех ее самых частных проявлениях.

Поэтому «Церковь имела все основания дать этому посланию место в каноне священных книг. То решение частного случая, которое ап. Павел предлагает в этом послании, имеет глубокое принципиальное значение»[500].

Адресатом был молодой состоятельный христианин по имени Филимон, житель Колосс — города в долине реки Лик в Малой Азии (см. подробнее § 38). Павел приветствует также Апфию (по мнению свт. Иоанна Златоуста, супругу Филимона) и Архиппа (их сына?[501]), а также его «домашнюю церковь» (t$= kat ) oi)=ko/n sou e)kklhsi/#). Предполагают, что Филимон был обращен Павлом во время пребывания апостола в Ефесе — малоазийском центре, к которому шли все дороги из окрестных городов, в том числе и из Колосс. Более того, Филимон и вся его домашняя церковь активно участвовали в жизни колосской церкви, занимаясь миссионерством, о чем свидетельствует тот факт, что и Филимон, и Архипп (так же как и Онисим — см. ниже), причислены Церковью к лику 70-ти апостолов, а Апфия — к лику равноапостольных жен.

Из содержания Флм. можно сделать вывод, что в свое время от Филимона сбежал раб по имени Онисим, чем нанес хозяину моральный и материальный ущерб[502] (см. Флм. 11. 18[503]). Спасаясь в бегах, Онисим встретился с Павлом, находящимся под стражей. Не исключено, что Онисим знал об уважении, которое Филимон питал к Павлу как к своему духовному отцу. Что касается того, в каких Павловых узах состоялась эта встреча, то традиционным мнением, повторимся, является «римская» гипотеза (в Рим сбегалось множество беглых рабов), хотя в последнее время большую поддержку имеет «ефесская». Кажется(очевидно), последняя лучше соответствует ситуации: Павел и Филимон находятся намного ближе друг к другу (от Ефеса до Колосс — около 180 км), да и планы скорого посещения дома Филимона, которые высказывает Павел (см. Флм. 22), выглядят более реальными[504]. В то же время у «ефесской» гипотезы много и своих слабых сторон[505]. Впрочем, не будем вдаваться в подробное рассмотрение всех «за» и «против».

Флм. было написано в конце 50-х годов.

Павел обратил Онисима в христианство, о чем он сам и пишет в характерных выражениях:

... которого родил я в узах моих (Флм. 10; ср. 1 Фес. 2, 11).

Апостол поначалу рассчитывал на Онисима как на своего помощника в благовествовании, но узнав о том, что Онисим как раб принадлежит Филимону, должен был признать права хозяина и вернуть ему раба. Закон предписывал суровое наказание раба за бегство, но Павел просит Филимона решить этот вопрос в духе христианской любви:

^12 Ты же прими его, как мое сердце. ¹³ Я хотел при себе удержать его, дабы он вместо тебя послужил мне в узах за благовествование; ¹⁴ но без твоего согласия ничего не хотел сделать, чтобы доброе дело твое было не вынужденно, а добровольно. ¹⁵ Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда, ¹⁶ не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного, особенно мне, а тем больше тебе, и по плоти и в Господе.