Мы лишь поверхностно рассмотрели различные «продвижения», которые можно выделить на различных Уровнях Бытия: от неодушевленного минерала до человека, обладающего осознанностью и далее до совершенной, абсолютно целостной, просветленной, свободной Сущности. Эта экстраполяция необходима не только для понимания того, что имели в виду наши предки, когда говорили о Боге, но и для осознания единственного пути развития человека на Земле, если, конечно, он хочет, чтобы жизнь его имела цель и смысл.

Вторая Великая Истина заключается в соответствии — всему окружающему нас в этом мире должен как бы соответствовать какой-либо орган чувств, способность или сила внутри нас; в противном случае мы даже не будем знать о существовании какого-либо объекта или явления. Таким образом, внутри нас существует иерархия способностей, и неудивительно, что к чем более высокому уровню относится способность, тем реже она встречается и тем больше усилий требуется для ее развития. Чтобы достичь уровня Человека, нам необходим образ жизни, который бы способствовал такому развитию. Это значит, что наша низшая составляющая должна получать от нас ровно столько внимания, сколько ей необходимо, оставшуюся большую часть свободного времени и внимания нужно посвятить развитию нашей высшей составляющей.

Центральное место в этом развитии занимает работа в Четырех Сферах Познания. Наше понимание главным образом зависит от того, насколько беспристрастно, объективно и усердно мы учимся познавать себя — то, что внутри нас (Сфера 1), и как мы предстаем в глазах окружающих (Сфера 3). Традиционные религиозные учения сосредотачивали свои усилия в основном на этих двух видах самопознания, но на Западе на протяжении веков самопознанию не уделяется практически никакого внимания. Вот почему мы не доверяем друг другу, вот почему большинство живет в постоянной суете и тревоге, вот почему, несмотря на наши высокие технологии, общение между нами становится все труднее и труднее, вот почему нам нужно и дальше развивать систему социальной поддержки, которая бы залатала дыры в нашем дезинтегрированном обществе. Христианские (и другие) святые так хорошо познали себя, что могли «видеть насквозь» и других. Современному человеку, который так запустил область самопознания, что теперь с трудом находит общий язык с женой, конечно, тяжело поверить, что Святой Франциск мог общаться с животными, птицами и даже цветами.

«Внутренний мир» (Сферы 1 и 2) — это мир свободы, «окружающий мир» (Сферы 3 и 4) — это мир необходимости. Между этими двумя полюсами свободы и необходимости и распределены все наши серьезные жизненные проблемы.

Эти проблемы расходящиеся, и решений не существует. Наше неуемное стремление к решению проблем проистекает из-за недостатка самопознания, в результате чего развивается что-то вроде экзистенциальной тоски. У Кьеркегора, например, она носила особенно выраженный характер. В стремлении решить все проблемы, мы сосредоточили все интеллектуальные усилия на изучении сходящихся проблем.

Более того, добровольное ограничение необъятного Разума и сведение его к «искусству решения проблем» даже стало предметом гордости. «Хорошие ученые, — говорит П. Б. Медавар, — изучают самые серьезные проблемы, которые по их мнению, они только способны решить. В конце концов, именно решение проблем, а не просто их изучение и понимание — профессиональный долг ученого»[226]. Что ж, это вполне справедливо, и в то же время демонстрирует нам, что «хорошие ученые» могут работать лишь с неодушевленной, мертвой частью Вселенной. Но истинные проблемы жизни приходится изучать и понимать. Повторяя слова Фомы Аквинского: «Самое приблизительное знание высшего более ценно, чем самое точное знание низшего», а «изучение и понимание» при помощи самого приблизительного знания и составляет истинную суть жизни, в то время как решение проблем (которые, чтобы быть решаемыми, должны быть сходящимися) при помощи «самого точного знания низшего» — просто одно из многих полезных и совершенно достойных человеческих занятий, призванных снизить затраты труда.

Логический ум ненавидит расходящиеся проблемы и норовит избежать их. Высшие же способности человека принимают вызовы жизни такими, какие они есть, без всяких жалоб, ибо знают, что когда все необыкновенно противоречиво, абсурдно, сложно и досадно, тогда и только тогда жизнь действительно имеет смысл: это механизм, толкающий и даже практически заставляющий нас расти к более высоким Уровням Бытия. Весь вопрос заключается в вере, в выборе нашей собственной «степени значимости». Наш обычный ум постоянно пытается убедить нас, что мы всего лишь желуди, и наше высшее счастье — быть побольше, пожирнее и получше блестеть; но это интересно только свиньям. Наша вера открывает знание куда лучшей участи: мы можем стать дубами.

Что такое добродетель и что такое зло? Все зависит от нашей веры. Ориентируясь по четырем Великим Истинам, рассмотренным в этой книге, и изучая взаимосвязи между этими четырьмя ориентирами на нашей «карте», мы без труда различаем, в чем состоит истинное развитие человека:

1. Первая задача человека — учиться у общества и «традиции» и обрести временное счастье, следуя внешним указаниям.

2. Вторая задача человека — усвоить обретенные знания, сделать их «своими»: просеять их, разобраться в них, оставить хорошее и выбросить плохое. Этот процесс можно назвать «индивидуализацией», превращением в самоуправляемое существо.

3. С третьей задачей человеку не справиться, пока не выполнены первые две, и для ее выполнения ему необходима лучшая помощь, которую только можно найти. Последняя задача — смерть собственного эго, устранение предпочтений, остановка суетной жизни. В той степени, в которой это человеку удается, он перестает быть управляемым извне, а также перестает управлять собой сам. Тогда человек обретает свободу или, можно сказать, становится ведомым Богом. Христианин надеется достичь именно этого.

Если такова троякая задача, стоящая перед каждым человеком, мы можем сказать, что «хорошо» то, что помогает мне и другим в этом путешествии к освобождению. Меня призывают «любить ближнего своего как самого себя», но я вообще не могу любить его (кроме как чувственно или сентиментально), если только не любил себя достаточно для того, чтобы отправиться в такое путешествие саморазвития. Как я могу любить его и помочь ему, если вслед за апостолом Павлом говорю: «Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю»? Чтобы обрести способность любить ближнего своего и помогать ему, а также любить себя и помогать себе, меня призывают «любить Бога», то есть усердно, терпеливо, изо всех сил тянуться умом к высшему, к Уровням Бытия выше моего собственного. Только в них заключено для меня Благо.

В самом начале «Божественной комедии» Данте «проснулся» и обнаружил, что оказался вдруг в страшном лесу, темном и дремучем. Он в ужасе пытается взойти на гору, но это ему никак не удается. Тогда Данте пришлось спуститься в ад, где он осознал всю реальность греховности. Сегодня людей, понимающих, что современный мир — это самый настоящий ад, принято обзывать в лучшем случае пессимистами. Дороти Сэйерс, прекрасно разбирающаяся в Данте и в проблемах современного общества, отмечала следующее: