Хорошо известно, что менструальные циклы женщин, объединенных общим местом проживания и общей работой в небольшую группу, совпадают. Ученые считают, что при племенном строе это было нормой. Таким образом, у всех или у подавляющего большинства женщин племени менструация начиналась одновременно, и эти несколько дней в году считались периодом, в течение которого женщина наиболее интенсивно ощущает божественную силу земли и луны. Женщины многих примитивных народов, сохранившихся до наших дней, по-прежнему проводят эти дни в медитациях и священных ритуалах.

Когда человеческая жизнь и общественная деятельность совпадают с естественными циклами земли и луны, овуляция и менструация регулярно совпадают с фазами луны:

с полнолунием, и с появлением молодого месяца. Уклад современной жизни не до конца разрушил эту взаимосвязь. В полнолуние женщины рожают чаще, что не удивительно, если принять во внимание, что беременность длится примерно девять лунных месяцев.

Если собрать вместе разрозненные осколки информации, оставленные во всех частях света различными цивилизациями, существовавшими за тысячи лет до появления первых письменных свидетельств, то явственно вырисовывается четкая схема. Концепцию времени наши предки разработали на основе чисто женских ощущений (овуляция, менструация, беременность, роды, появление молока) и хронометража этих ощущений. А метод измерения времени определяет расписание и природу общественной деятельности и ритуалов, которые и положены в основу цивилизации. Это и служит основанием для выдвигаемого многими учеными предположения, что и в доисторические времена женщины были носителями культуры и основателями цивилизации.

Ведьмы владеют тем же искусством и теми же приемами, которые лежат в основе человеческой цивилизации и когда-то считались священным знанием, дарованным самой богиней. Когда мы готовим пищу, шьем одежду, готовим зелья, собираем травы, разжигаем костры, ищем исцеляющие камни, возводим алтари, читаем начертанные на земле и небе предзнаменования, отправляем ритуалы, способствующие исцелению больных, мы произносим молитвы и заклинания, которые сходны с молитвами и заклинаниями женщин времен Неолита. Мы продолжаем называть богиню ее старыми именами. На Крите, где цивилизация Богини в ее чистом виде существовала дольше всего, почитались известные греческие богини (они считались разными ликами одной Богини), имена которых вызывали священный трепет. Во время наших многочисленных ритуалов мы произносим эти имена: Афродита, Афина, Деметра, Персефона, Артемида, Геката. Ведьмы продолжают чтить Великую Богиню, изображенную на предметах критского искусства, в виде Повелительницы Зверей, Женщины, понимающей язык диких животных. Женщины, которая может взять в руки змею и впитывать в себя энергию небес и земли, Женщины, которая знает секреты цветов и трав.

Ритуальные критские игры с быками соответствуют романтическому представлению ведьм о Рогатом Боге. Священный брак между Богиней и ее Сыном, символизирующий святость жизни в вечном единении мужского и женского начал, находит свое отражение в кругах, которые мы образуем на наших шабашах. Хотя современные ведьмы больше не практикуют сексуальных ритуалов, то есть шабашей, в которых принимают участие и мужчины, и женщины, но половые отношения древних поклонников Богини, запечатленные в произведениях искусства и легендах, продолжают будоражить наше воображение и порождают в нашей душе образы, которые привлекают мощные силы, одновременно и человеческие, и божественные, которые и создают новую жизнь.

В своей профессии я следую традициям, которые, как и мое происхождение, восходят к Кельтам, населявшим северо-запад Европы, где поклонение Богине и матриархальные общества дольше всего сохранились на европейском континенте. Первые письменные сведения о кельтских общинах датируются тем периодом, когда кельты уже были окружены враждебными патриархальными государствами, самым могучим из которых была Римская Империя. Подобно другим народам, Кельты были вынуждены научиться воинскому искусству, доказав тем самым истинность старой поговорки: «С волками жить — по-волчьи выть». Однако, многие матриархальные обычаи и традиции сохранились, в особенности те, что были связаны с ролью и статусом женщины, а также с духовными требованиями и обрядами. Кельтские племена оберегали Древнюю Религию, и она, трансформируясь с течением времени, стала источником европейских традиций колдовства.

Римский историк Тацит отмечал: «Все без исключения (кельтские) племена поклоняются Матери Богов и верят, что она вмешивается в человеческие дела и посещает народы, которым покровительствует…Это — время радости, и веселье царит там, где она появляется. В это время они не воюют и даже не носят оружия; все оружие находится под замком; это — время мира и покоя, и длится оно до тех пор, пока Богиня не удалится в свое убежище, расположенное на острове посреди океана, в роще священных дубов». Кельтские жрецы и жрицы — Друиды — особенно почитали дуб, потому что это было священное дерево Богини Даны. Кельтов, заселивших Британию, называли Туата де Даннан, то есть «народ Богини Даны». Дана была северно-европейским аналогом богини Дианы, которая тоже жила в роще священных дубов.

Наследственные монархии кельтов были матриархальными. Вожди-мужчины приходили к власти временно и получали ее в результате выборов. Женщины были прорицательницами, врачевательницами и выполняли работу, аналогичную работе сегодняшних судей и адвокатов; юноши и девушки сообща учились в своего рода академиях, преподавателями в которых, как правило, были женщины. На племенных советах слово женщин было решающим и зачастую они вели войско в битву. В сущности, подготовка воинов-мужчин включала в себя уроки известных женщин-воительниц своего времени, которые заработали свой авторитет на поле битвы. Например, легендарный ирландский герой Ку Чуланн[3] в течение одного года и одного дня учился воинскому искусству у богини-воительницы Скаты. Стало быть, женщины преподавали не только магию и священные науки, но и военное искусство. Некоторые легенды повествуют о том, что Мерлин научился своему искусству у Богини, которая приходила к нему в обличье Хозяйки Озера, или Вивиан (Той, Которая Живет). Христианские авторы, надеясь разрушить веру кельтов в Мерлина, называли эту женщину Мор-ганой ле Фей, злой колдуньей.

Римские ученые оставили интересно наблюдения о роли женщины в кельтском обществе. Римский историк Аммиан Марселин писал: «Целая армия врагов не смогла бы совладать с одним галлом (кельтом), если бы он призвал на помощь свою голубоглазую жену, как правило, обладающую огромной силой».

Юлий Цезарь считал, что «решения об отступлении или наступлении принимались матронами». Доминирующее положение кельтских женщин в общественных и военных делах позволило римским полководцам сыграть на самолюбии кельтских мужчин. Тацит описывает один случай, когда римляне предложили кельтским воинам выбор: либо сдаться на милость Рима, либо сохранить независимость и остаться под командованием кельтских женщин. «Низшие классы зароптали и пришли к выводу, что если приходится выбирать из двух хозяев, то лучше пусть это будут римляне, а не галльские женщины».

Кельтские женщины были сильными и выносливыми. Сохранившиеся сведения говорят о том, что ростом и телосложением они не уступали мужчинам. Чем больше мы углубляемся в прошлое, тем сильнее сходство в телосложении мужчины и женщины. Найденные на различных доисторических стоянках мужские и женские кости равны по размеру и весу. Тем не менее, со временем мужчины стали больше и сильнее женщин. Ученые полагают, что причинами этого были физическая активность, которая требовала от мужчины развитой мускулатуры и выбор женщиной в качестве спутника жизни более крепкого мужчины, в особенности тогда, когда выживание женщин стало зависеть от мужчин, что привело к появлению более крупного потомства мужского пола.