Однако до сих пор никто не дал ответа на вопрос: были ли двадцать казненных и сотни осужденных на самом деле ведьмами? История оставила мало сведений на этот счет. Я уверена, что некоторые иди многие из них, подобно своим европейским собратьям, сохранили определенную связь со Старой Религией — занимались изучением трав, приготовлением особых отваров, прорицательством и народной медициной. Некоторые из них могли даже отмечать старые праздники. Нам известно, что поселенцы в Мерримаунте, штат Массачусетс, еще в начале этого века каждый год устанавливали «майское дерево».[6] Но нет никаких доказательств того, что они были истинными поклонниками Богини. Конечно, среди их предков должны были быть ведьмы, но сами они не обязательно должны были быть ведьмами, в том смысле, какой я вкладываю в это слово. Вероятно, многие из них были набожными христианами. Тем не менее, я полагаю, что мы можем считать их ведьмами. Нет никаких сомнений в том, что они умерли за нашу свободу. Они отказывались признать себя виновными в совершении преступлений. (Интересно, что ни один человек, признавший себя виновным в колдовстве, не был повешен. Они поклялись и были снова приняты в общество. Нам остается только спросить, были ли те, кто признал свою вину, в самом деле ведьмами, или они признались, чтобы спасти свою жизнь. Ответа на этот вопрос история уже не даст).

Если жертвы «охоты за ведьмами» в Салеме и соседних городах не были ведьмами, то тогда расположенный неподалеку от моего дома «Музей Ведьм» посвящен совсем не колдовству, и тысячи ежегодно посещающих его людей получают неверные сведения о нас и нашей профессии. Годами ведьмы Салема заявляли свои протесты руководству Музея и, в конце концов добились того, что туристов информируют об этом факте. Посещая Музей, люди узнают не о религии Богини, а о том, что может произойти в христианской общине, которая поддалась иррациональному страху перед дьяволом и спроецировала этот образ зла на своих собственных членов.

В восемнадцатом веке прогрессивные люди стали все более скептически относиться к ведьмовству. Пропитанные рационализмом Просвещения, люди пришли к выводу, что магия является лишь фокусами, а те, кто ее практикуют, занимаются самообманом и обманом других. Люди новой эпохи скептически относились к религии вообще, а потому проявляли меньше рвения в преследовании неверующих. Ушла в прошлое ярость, питавшая «охоту за ведьмами». В 1712 г в Англии был приведен в исполнение последний смертный приговор ведьме, хотя антиколдовские законы сохранились в уголовном кодексе страны вплоть до начала двадцатого века. В Шотландии последняя казнь состоялась в 1727 г., а соответствующие законы были отменены в 1736. Конечно, и в Европе, и в Америке периодически происходили суды и казни. В Венгрии, например, в 1928 г. суд оправдал семью, забившую насмерть пожилую женщину, на том основании, что женщина была ведьмой. Были соответствующие законы или их не было, проводили светские и церковные власти соответствующую политику или не проводили, но люди продолжали преследовать ведьм и зачастую причиняли им значительный физический ущерб.

Однажды, один фотограф попросил меня сфотографироваться у надгробного камня судьи Хэзорна, — одного из тех, кто в семнадцатом веке преследовал ведьм в Салеме и окрестных городах. Я согласилась и теперь каждый раз, когда я смотрю на эту фотографию, я говорю судье Хэзорну и его приспешникам: «Мы выжили. Мы все еще здесь».

Примерно на рубеже девятнадцатого и двадцатого веков, новые открытия психологов и антропологов оживили интерес общественности к спиритизму и метафизике. То же самое можно сказать и о нашей профессии, но на этот раз интерес к ней проявили более дружелюбно настроенные люди. Оккультизм (под этим словом понималось все, что было связано с метафизическими явлениями) почитался такими выдающимися писателями, как Джеймс Джойс, Уильям Джеймс и Бернард Шоу. В работах Зигмунда Фрейда и Карла Юнга обсуждались проблемы подсознания, и, кроме того, в книгах Юнга убедительно доказывалось, что коллективные символы и образы, возникшие в человеческом сознании на заре его существования, продолжают жить и в сознании современного человека. Антропологические экспедиции находят практически во всех уголках земли коллег европейских ведьм — шаманов, лекарей, провидцев и целителей, и жители Запада узнали, что эти люди являются не угрозой для общины, а ее спасением. Без них туземные цивилизации не смогли бы выжить.

В 1921 г., Маргарет Мюррей, фольклорист и антрополог, опубликовала книгу «Культ Ведьм в Западной Европе». В 1933 г. она же написала книгу «Бог Ведьм». В этих книгах она доказывала, что ведьмовство было древней, дохристианской религией Европы, религией, которая почитала богов плодородия, и, в особенности, двуликого Рогатого Бога, которого латиняне называли Янусом. Автор была уверена в том, что ведьмовство было организованной религией. Основных праздников было два — 1 мая и 31 октября. Помимо этого, в течение года проводились еще восемь «шабашей», или празднеств. Автор описала «шабаш» — ритуал, суть которого состояла в попытке заглянуть в будущее. В таком ритуале принимало участие тринадцать ведьм. А вообще, этот «Культ Ведьм», как она его назвала, был веселой религией, последователи которой отмечали смену времен года забавами, песнями и плясками. Этот культ не имел ничего общего с поклонением дьяволу.

Другие авторы указывали на недостатки работы Мюррей, в частности, на отсутствие в книге доказательств того, что ведьмовство было формально организовано и что эта организация распространялась на территорию всей Европы. Автору также не удалось доказать, что сборище тринадцати ведьм и традиционные шабаши, в том виде, в каком мы их знаем, существовали еще до времен Инквизиции. Но как труды Мюррей, так и их критика, подняли важный вопрос нашего происхождения и предоставили увлекательную возможность взглянуть на нашу историю другими глазами. Возможно, величайшим вкладом Мюррей в создание «нового образа» ведьмы были найденные ею доказательства того, что дохристианские обычаи не умерли с так называемым «обращением» языческих народов в «истинную веру» и что Рогатый Бог наших предков не был тем Сатаной, о котором твердят христианские церкви.

В середине века антрополог-любитель и фольклорист Джеральд Гарднер опубликовал первые книги о нашей профессии, написанные на основе общения с практикующими ведьмами. Он объявил, что в тридцатые годы обнаружил в Англии общину, которая с незапамятных времен поклоняется Старой Религии. Эта группа ведьм посвятила его в нашу профессию, после чего он основал свою собственную общину на острове Мэн. В 1949 г. он опубликовал (под псевдонимом) исторический роман «Высшая Магия». В 1951 г. в Англии было отменено антиведьмовское законодательство, и он смог уже под своим именем напечатать две важные работы: «Ведьмовство сегодня» (1954) и «Смысл ведьмовства» (1959). Эти книги пробили первую серьезную брешь в стене молчания и тайны, которой было огорожено колдовство. Данное Гарднером описание основных аспектов нашей профессии стало для многих начинающих ведьм учебным пособием по овладению основами нашего искусства. Сегодня существует немало ведьм и ведьмовских общин, которые более или менее точно следуют книгам Гарднера. Они считают Гарднера вестником возврата старой религии. (Однако, ведьмы, взращенные на семейных традициях, утверждают, что знания, полученные ими от их матерей, отцов, бабушек и дедушек не сходятся с гарднеровской версией нашей профессии).

В принципе, версия Гарднера внесла большой вклад в современное ведьмовство: восемь шабашей в честь дарящих плодородие Рогатого Бога Лесов и Трехликой Богини, а также шабаши во время полнолуния и медитации. В учении Гарднера центральное место занимает ритуал «притягивания» луны, молитвы, обращенные к Рогатому Богу и Богине, целящие церемонии и прочая белая магия. Шабаш проводит высший жрец или высшая жрица, которые объясняют остальным учение Гарднера и передают посвященным «Книги Теней», по которым те смогут изучать законы нашей профессии.