И вот последние сведения: накануне этой зимы зверьков было тридцать, а стужу они переносят очень плохо, как правило, гибнет треть, а то и две трети колонии. Так что о судьбе черноногих «видимок» пока ничего утешительного сказать нельзя.

Какой народ не любит праздники? Бирманцы — не исключение. Праздники в Бирме разные: буддийские бывают практически каждый месяц, они, как правило приходятся на полнолуния, немало и светских — день независимости, армии, крестьянина, рабочего...

Но самый популярный праздник— это, конечно, тхинджан, праздник воды, который совпадает с бирманским Новым годом. Он бывает в середине апреля и длится пять, а то и шесть дней.

Прежде чем говорить о бирманском Новом годе, надо сделать небольшое пояснение относительно принятого в Бирме лунно-солнечного календаря. Основа его — девятнадцатилетний цикл, который состоит из 12 лет, насчитывающих по 12 лунных месяцев, и 7 лет, насчитывающих по 13 лунных месяцев. В дополнительном месяце 30 дней, и он называется «второй вазоу». В календарном лунном месяце бывает 29 и 30 дней, а год, таким образом, насчитывает 354 или 384 дня.

Бирманская эра, которая берет начало со времени воцарения династии Викрама в государстве Пью, существовавшем на территории Бирмы в первом тысячелетии нашей эры, «запаздывает» по сравнению с нашей на 638 лет, поэтому, например, в апреле 1986 года страна отмечала переход в новый, 1 348 год. Вообще, надо сказать, что разобраться, какой на дворе год, в Бирме не так-то просто. Здесь в ходу и местный, и григорианский календари. У каренов — крупнейшего национального меньшинства страны — свой календарь, показывающий третье тысячелетие. Да и согласно буддийскому летосчислению здесь тоже третье тысячелетие: 2530 год. Широко отмечается также китайский Новый год.

Слово «тхинджан» санскритского происхождения и, по одной из версий, означает «переход» — в данном случае переход от старого года к новому. Традиция праздновать Новый год весной зародилась в Древней Индии и связана с сельскохозяйственным циклом: было весьма логично завершать год перед наступлением дождливого сезона. Обильная влага оросит землю, потоки принесут на поля плодородный ил — можно закладывать основу будущего урожая: цикл начинается заново.

С тхинджаном связано множество легенд и поверий. Так, полагают, что накануне Нового года на землю спускается повелитель «натов» (духов) Тхинджамин, который держит в руках две книги: одну в золотом переплете, а другую — в переплете из собачьей кожи. В первую записываются добрые дела людей, а во вторую — плохие. Приветствуя Тхинджамина, люди выставляют перед домами связки цветов, которые называются букетами тхинджана и состоят из семи разных цветов и листьев: каждый цветок соответствует определенному дню недели. К услугам желающих цветы, необходимые для составления букетов тхинджана, продаются прямо в горшочках на многочисленных рынках.

Существует и такая легенда: как-то раз Тхинджамин поссорился с богом Брахмой, и вступили они в единоборство. После трудной битвы Тхинджамин обезглавил своего противника. Голову же препоручил заботам семи провинившихся фей — «натами», ибо голова Брахмы — предмет опасный: брошенная на землю, она вызовет страшный пожар, запущенная в небо — приведет к небывалой засухе, а низвергнутая в морскую пучину — испарит всю воду. Вот и вынуждены семь натами держать голову по очереди, меняясь раз в году. Именно в это время и приходит новый год на смену старому.

Тхинджан празднуется, как уже упоминалось, не один день, а пять или шесть. Каждый день праздника имеет свое название: канун тхинджана, первый день тхинджана (время, когда, по поверью, на землю спускается повелитель натов), второй и третий дни. Наконец, Тхинджамин покидает землю, и уж только потом наступает первый день нового года.

Тхинджан — это прежде всего водный праздник, даже, можно сказать, водная феерия. Целых пять дней города и деревни Бирмы, их жители, стар и млад, не просыхают от воды. Первыми, не выдержав муки ожидания, начинают обливаться дети, вооружившись кружками, мисками, ведрами, шлангами, трубками. Затем подключаются взрослые. Обливают всех и вся. Строят даже специальные «душевые» павильоны, к которым подается вода. Молодежь, студенты нанимают «джипы», грузовики, устанавливают на них бочки с водой и, облепив машины со всех сторон, разъезжают по городу. Им самим достается едва ли не больше всех, благо «душевые» павильоны сооружаются почти на каждой улице. Перед павильоном машину останавливают и методично, добросовестно, чтобы не осталось сухого места, поливают из шлангов всю команду. Туристы и

гости, попавшие в Бирму во время тхинджана, быстро принимают правила игры, включаются в нее. Обидного в обливании нет: по логике праздника, люди, смывая водой все плохое, все горести минувшего года, тем самым готовят себя к светлому завтрашнему дню.

Проведение тхинджана — важное дело. Как говорится, веселье — дело серьезное. В столичном городе Рангуне каждый год создается специальный комитет по организации тхинджана. Его возглавляет мэр.

Согласно хроникам, тхинджан отмечают еще со времен первого бирманского государства — Пагана, существовавшего в XI—XIII веках. Первоначально людей не обливали, а кропили водой, используя ветки гвоздичного дерева с душистыми белыми цветами. Сегодня в столице Новый год встречают несколько иначе, чем в давние годы, здесь, как говорят, чувствуется влияние извне. Многие бирманцы считают, что настоящий тхинджан сохранился в Мандалае — прежней столице, потерявшей свой статус век назад, когда Бирма была захвачена английскими колонизаторами. Хотя все признают, что водное неистовство достигает своего апогея в Рангуне, тем не менее и в провинции шутки заходят иногда довольно далеко: человека сталкивают в озеро, реку, обливают грязной водой...— простите, мажут плодородным илом. Впрочем, и здесь никто не обижается, каждый отплачивает «обидчикам» той же монетой.

Во время водного праздника проявляются такие черты бирманского характера, как доброжелательность и терпимость. Тхинджан объединяет людей. Ведь недаром вода в стране — символ не только чистоты, но и единства. На бирманской свадебной церемонии «мингалазаун» руки жениха и невесты опускают в серебряную чашу с водой, желая, чтобы семейные узы были прочными.

...Но вот отзвенели веселые струи воды, высохли лужи на дорогах и тротуарах. Наступает время совершать добрые дела. В первый день нового года бирманцы в массовых количествах выпускают рыб в водоемы, даруют волю домашнему скоту — прежде всего коровам.

Вообще во время тхинджана рекомендуется соблюдать несколько заповедей: не убивать живое, не рубить деревьев, не ссориться, не пить спиртное, не тратить напрасно деньги. Нарушил одну из заповедей — и не будет тебе удачи в новом году, поссорился — весь год тебя будут сопровождать слезы, срубил дерево — можешь остаться без урожая.

Накануне тхинджана оживляются многочисленные астрологи, которые готовят к выпуску «новогоднюю газету» — в ней содержатся предсказания на будущий год как для отдельных людей, так и для страны, даже для мира в целом. Уличить астрологов в неверном прогнозе трудно: они очень осторожны в своих предсказаниях и включают в них всего понемногу — и хорошего, и плохого.

Бирму называют страной золотых пагод. Не менее справедливо и другое имя — страна цветущих деревьев. Именно во время тхинджана распускаются цветы на многих деревьях, уже одни названия которых будоражат слух: цезальпиния с красными соцветиями, кассия с гроздьями нежно-желтых цветов, гвоздичное дерево с желтыми душистыми цветами, железное дерево, усыпанное белыми лепестками. И конечно же, знаменитый падаук — птерокарпус, ставший символом тхинджана. Особенность этого дерева в том, что оно цветет только день в году — в самом начале нового года, когда его окропит первый тропический дождь. Падаук — священное дерево буддистов. Традиция гласит, что в одном из своих перерождений Будда достиг просветления именно под кроной этого дерева.