Так что первенство стоит признать за «духовной» теорией. «Человеческая» возникла именно как реакция на нее, и со времен ее возникновения в общем-то не было предложено никаких принципиально новых аргументов в пользу обеих гипотез. Вообще следует признать, что главным аргументом «человеческой» гипотезы всегда была неприемлемость «духовной» гипотезы с точки зрения современного комментаторам учения об ангелах. Иными словами, ни иудейский, ни христианский богослов не мог легко отнести к ангелам то, что говорят эти стихи. И в этом любой богослов был совершенно прав. Здесь, безусловно, не подразумевается та строгая категория, которая в 60гословских трактатах позднейших веков именуется «ангелами», потому что в ВЗ мы вообще не находим сколько-нибудь ясно выраженного и развернутого учения об ангельском мире. В те времена его, по-видимому, еще не существовало, хотя у людей, несомненно, были представления об сверхъестественных существах, которые могли в некоторых случаях называться «сынами Божьими».
На примере данного отрывка мы видим, что далеко не всегда можно говорить о едином, раз и навсегда данном значении того или иного библейского текста. Да, мы можем со значительной степенью уверенности утверждать, как именно понимался он автором и первыми слушателями и читателями, но это понимание отчасти было обусловлено их картиной мира, которая с тех пор немало изменилась. Другие времена, другие целевые аудитории, другие задачи могут приводить толкователей к несколько иным решениям, которые будут 60лее адекватно поняты их современниками и единоверцами.
4.1.8. Выбор стратегии перевода
Если принимать «духовную» гипотезу, нам еще предстоит выбрать, насколько эксплицитной делать ее в переводе — это зависит от общих принципов и установок данного конкретного перевода. Выражение «сыны Божьи» звучит слишком похоже на то, что мы находим в НЗ, тогда как смысл тут совершенно иной. Если же написать «сыны богов», текст начинает выглядеть по-язычески.
Подавляющее большинство современных переводов, будь то переводы достаточно дословные (как Синодальный) или достаточно идиоматические (как перевод М.Г. Селезнева), сохраняют противопоставление «сынов Божьих и дочерей человеческих». Читатель, скорее всего, поймет это как указание на некие браки сверхъестественных существ с земными девушками, хотя многих такой оборот речи может смутить.
Впрочем, перевод CEV делает выбор за читателя, прямо называя «сынов Божьих» «сверхъестественными существами» (supernatural beings) и указывая, что «нефилимы» (это слово как раз оставляется без перевода, Nephilim) рождались именно от их браков с земными девушками. Сходное решение мы видим и в переводе TEV: «небесные существа» и рожденные от них «гиганты» (heavenly beings, giants), — и в его французском аналоге FC: «небожители» и «гиганты» (les habitants du del, geants).
Перевода, который с той же однозначностью указывал бы на потомков Сифа, правителей или вообще людей, обнаружить просто не удалось — видимо, никто из переводчиков не согласился с этой вереией. Только турецкий перевод 2001 г. приводит в тексте вариант «божественные существа» (Ilahi varliklar), а в примечании указывает на ангелов и на потомков Сифа как на варианты толкования этого стиха, но это уже комментарий, а не перевод.
Некоторые переводы сопровождают буквальный перевод сноской со смысловым толкованием[63], но в таком случае стоит указывать на разные варианты понимания этого текста.
СОДЕРЖАНИЕ
[1] Квадратные скобки выделяют слова, заимствованные из LXX и отсутствующие в МТ. [2] Селезнев 1999. [3] Beccari 1905:225-226. Обсуждение этих записок см. Cohen 2005. [4] ТБ: 1:44-46. [5] 0б интертекстуальных связях Книги Еноха с Книгой Бытия см. Kvanvig 2004. Книга Еноха — своего рода «переписанная Библия», т. е. пересказ уже авторитетного для данной общины текста. Впрочем, с точки зрения Кванвиг, нельзя говорить о прямом заимствовании, скорее — о двух традициях, выросших из одного корня. [6] Смирнов 1895. [7] Рувим, 5.6-7. [8] О гигантах, 16. [9] Иудейские древности, 1.3. [10] Вторая Апология, 5. [11] Прошение о христианах, 24. [12] Строматы, 3.59. [13] Против ересей, 4.36.4; см. обсуждение в Schultz 1978. [114] De virginibus velandis, 7. [15] Praeparatio Evangelica, 5.4.9. [16] Wickham 1974. [177] Против Целъса, 5.55. [18] Wickham 1974:143. [19] Alexander 1972:68. [20] Lowe 1928:96. [21] Лейбович 1997:50-51, оттуда же взята и цитата из Давида Кимхи. Также см. Stuckenbruck, 2004; Wright, 2005. [22] Герц 1994:27. [23] PG 10.65. [24] Klijn 1977:79. [25] Wickham 1974. [26] Против Юлиана, 9; Глафиры, 2. [27] Kronholm 1978, Tubach 2003. [28] Demonstratio, 13; см. обсуждение в Tubach 2003:192. [29] De fide, 46.8. [30] На Бытие, 22. [31] На Бытие, 48. [32] На Бытие, 4.3; см. обсуждение в Топпеаи 1955:55-56. [33] На Рождество, 1.48; О вере, 46.9; Против ересей, 19.1-84; О рае, 1.11; О Нисивине, 1.4. [34] Сборник Пещера сокровищ, 9; см. обсуждение Ri 1987:80-87. [35] О граде Божьем, 15.23. [36] Luther 1960:2:9-12 [37] Более подробно о той роли, которая отводилась Сифу христианами, иудеями и гностиками первых веков н.э., с»1. Klijn 1977. [38] Gunkel 1997. [39] Klijn 1977:2. [40] Грейвс Патай 2002:144-155. [41] Speiser 1964:45-46. [42] Westermann 1972:72. [43] Keil Delitzsch 1982:80-88. [44] Walton 2001:290-303. [45] Fockner 2008. [46] Гальбиати — Пьяцца 1992:176-177. [47] Fockner 2008. [48] Гамильтон 2003:59. [49] Brodie 2001:167. [50] JBC, p.15. [51] NJBC, p. 14. [52] Мень 2000:138. [53] Hendel 2004; см. тж. Hendel 1987 и Vervenne 1995. [54] Тов 2001:257-258. [55] Clines 1979. [56] Eslinger 1979. [57] Wright 2005. [58] Alexander 1972. [59] Aberbach — Grossfeld 1982:50-51. [60] Macho 1968:32-33. [61] van der Kooij 1997. [62] Cassuto 1989:290-301. [63] Напр., Кулаков 2009:16 в сноске упоминает только одну версию: сыновей Сифа.
