система; 2) ее продукт – из других субсистем в социальном окружении; 3) рефлексия – позиция самонаблюдения субсистемы.

389 Луман ссылается на классические труды: Aberle D.F., Davis A.K., Levy M.J., Sutton F.X. The Funktional Prerequisites of a Society, Ethics 60 (1950), С. 100-111; Talcott Parsons The Social System, Glencoe Ill. 1951. С. 26; Levy Marion J., The Structure of Society, Princeton 1952.

390 Там же. С. 747.

222

Эти различения, на взгляд Лумана, плодотворны, поскольку позво-

ляют избежать некторых стандартных смешений понятий. Например, ре-

флективное понятие «государство» не должно смешиваться с обществен-

ной функцией системы, заключающейся в определении коллективно обя-

зывающих решений. В противном случае на практике государственное

самосознание становится гипертрофированным. Не следует видеть функ-

цию экономики в извлечении материалов из естественного окружения и

удовлетворении потребностей, ибо это – лишь ее продукт. Действитель-

ная функция же экономики – гарантировать будущее снабжение в усло-

виях недостатка ресурсов. Не следует разводить прикладную и фунда-

ментальную науку, ибо первая – продукт, вторая – функция. Луман пояс-

няет: «Если это упустить из виду, то … система искажается вследствие

ложного представления, будто фундаментальными исследованиями легче

заработать репутацию, зато можно ухудшить финансовые шансы в срав-

нении с прикладными исследованиями».391

Понятие функциональной дифференциации отражает особую точку

зрения на роль и значение функции в системе: «Функциональная диффе-

ренциация порождается тем, что точка зрения единства, исходя из кото-

рой происходит различение системы и окружения, становится той функ-

цией, которая восполняет различенную систему (не ее окружение) в пер-

спективе общей системы».392 Функция заключена в отношении субсистемы

к целому обществу, а не к самой себе. Функциональная дифференциация

акцентирует, таким образом, различие многоообразных проблем целого

общества с точки зрения отдельных субсистем. Это означает, что субси-

стемы предполагаютнекомпетентность своей среды в том отношении, в

котором компетентны они: для науки ее окружение некомпетентно в

науке, а не в политике или экономике. Поэтому, например, основопола-

гающую для социологии теорию разделения труда Луман рассматривает

как частный случай своей концепции системной дифференциации.393

Функциональная дифференциация как вид отличается от других

помимо прочего и тем, что наиболее отчетливо отделяет друг от друга си-

391 Там же. С. 758.

392 Там же. С. 746.

393 Там же. С. 761.

223

стему и окружение. Если иные формы – сегментирования или стратифи-

кации – связаны с демографическими коррелятами в виде групп людей, то дифференциация современного общества не имеет подобной привязки.

Не только нет групповых соответствий функциональным системам обще-

ства, но и сам человек не может быть причислен ни к одной отдельно

взятой субсистеме общества: «Это приводит к тому, что уже нельзя гово-

рить, будто общество состоит из людей; ибо люди не могут быть разме-

щены ни в одной субсистеме общества, т.е. нигде внутри общества… Ре-

зультат этого таков, что люди должны быть поняты как окружение обще-

ственной системы… и что последняя связь, которая могла бы гарантиро-

вать единство системы и окружения, разорвалась».394 Другими словами, коль скоро общество состоит из функциональных систем как своих еди-

ниц, то среди этих единиц нет места человеку, такого объекта не суще-

ствует для современного общества .

Переход к фунциональной дифференциации знаменует собой важ-

ный этап в эволюции общества. Отныне оно отказывается предписывать

субсистемам некую единую общую схему дифференциации. Если в стра-

тификационной форме одна часть определяла себя через отношение к

другой, то в функционально дифференцированном обществе каждая суб-

система сама определяет свою идентичность – посредством разработан-

ной семантики самоосмысления, рефлексии и автономии. Она становится

в каком-то смысле одинокой и самодостаточной, ибо не может определять

свои отношения с окружением как «зависимости», хотя и не может не ре-

агировать на возмущения окружения.

Если функциональная дифференциация реализована, одна субси-

стема уже не может брать на себя функции другой. Соответственно, «чу-

жие» функции могут реализовываться только вне субсистемы, в ином ме-

сте. Само общество воспринимается субсистемами только как собственное

окружение, а в результате его восприятие его как целого утрачивается.

Тем не менее, взаимозависимости субсистем не уменьшаются, а усилива-

ются. Но, принимая форму дифференциации системы и окружения, они

уже не могут нормироваться или кодифицироваться, а существуют в фор-

ме «общей и высокодифференцированной зависимости от постоянно ме-

394 Там же. С. 744.

224

няющихся внутри социальных условий окружения». В отношениях систем

между собой могут проявляться деструкции, но уже не может быть «ин-

струкций».395

Функциональная дифференциация усиливает неравенство субсистем

. Только в нем они еще и равны. Она не дает преимущества никакой из

систем, т.е. не регулирует более их взаимоотношения , предоставляя это

эволюции и истории. Не существует ранжирования субсистем, а, значит, не существует их стратификации. Соответственно, задача каждой функ-

циональнаой системы - самостоятельно защищаться от других и рассмат-

ривать себя как исключительную в отношении социального порядка. От-

сюда неравенство шансов субсистем: если одни, подобно экономике, все

сильнее тотализируют общество, то другие, подобно искусству, всегда

остаются в маргинальном положении. В субсистемах формируются соб-

ственные отношения времени и неравномерности, которые общество уже

неспособно координировать.

Функциональные системы достигают опретивной закрытости и обра-

зуют самостоятельные автопоэтические системы. Это не значит, что они

не вступают в коммуникацию. Оперативная закрытость достигается бла-

годаря тому, что функция реализует непрерывную автореферентность, которая ясно идентифицируется и отчетливо отличается от инореферен-

ции, а также потому, что система использует бинарный код, свойствен-

ный только ей. Бинарный код благодаря присущей ему негативной ценно-

сти восполняет целостность системы – дуплицирует реальность, создавая

для системы возможность действовать «и по-другому», контингентно.

Вследствие этого возникает потребность в решениях, которые определя-

ют, при каких условиях нужной окажется позитивная или негативная

ценность. Любое из этих решений тем не менее выполняет одну и ту же

функцию – восстанавливает целостность и замкнутость системы.

Если функция основана на отношении к общей системе, то кодиро-

вание обеспечивает автопоэзис самой функциональной субсистемы для

продолжения ее операций: «Если система посредством функциональной

ориентации обеспечивает приоритет своих собственных опций (обеспече-

ние будущего посредством денег, а не надеждой на Бога; образование

395 Там же. С. 753.

225

посредством школы, а не социализации), то благодаря негативной ценно-

сти своего кода она рефлектирует потребность в критерии для своих соб-

ственных операций… Не ориентация на собственное единство, а ориента-

ция на собственное различие обеспечивает примыканиеопераций в пото-

ке времени к своим же операциям».396

Коды функциональных систем могут сочетаться друг с другом. Лу-