Славянский фольклор оттеснил вампира на менее кровожадные позиции. Традиционная Баба Яга, переселившаяся из пантеона древних богов, в сказках частенько попадает впросак — маленькие дети, которых она так любит зажаривать в печке, с легкостью убегают из ее костлявых рук. Славянский вампир становится все мельче, все беспомощнее. В книге Даля «О поверьях и суевериях русского народа» (Санкт-Петербург, 1907) находим упоминание о своеобразном виде вампира, даже в имени которого — Игоша — слышится унижение ранее грозного героя легенд. Кто же такой Игоша? Это ребенок, чьи родители погрязли в грехе, а именно — не соблюдали церковных постов, пьянствовали и т. д. Игоша был уродлив, без рук, без ног и, как правило, умирал еще в младенчестве. Его обычно вывозили за село и бросали где-нибудь в лесу. По поверью, ребенок там оживал, в него вселялась злая сила, он катался по лесу клубочком и хватал прохожих зубами за ноги…

Этого проказника древние усмиряли тем, что подбрасывали ему ломоть хлеба или выкидывали из окошка шапки и рукавицы на его потеху.

Метаморфоза произошла и с образом русалки. Древние знали этих демонических существ как веселых, шаловливых, певучих созданий, обитающих в озерах и реках или в ветвях прибрежных деревьев. Русалок считали берегинями, хранительницами вод и женами водяных. Они не столько вредили людям, как стали считать после смешения славянской и христианской традиций, сколько помогали, оберегая от всякого рода опасностей. На русальную неделю перед Купалой славяне пели русальные песни и в дар хранительницам вод вешали на ветвях деревьев и кустов, склоненных над берегами, полотенца, пряжу и нити.

Русалки в чем-то схожи с греческими нимфами — хранительницами рощ, рек и ручьев. Славяне называли их также мавками, водянихами, шутовками, лешачихами и относились с должным уважением. Эти заведующие водами духи появлялись и в злаковых полях в период цветения ржи, а также в местах обильного цветения «росен». Это и объясняет этимологию «цветочного» имени русалки, связанного с розой. Известно, что античный праздник rosalia, dies rosae был приурочен к периоду цветения роз и представлял собой поминальный обряд в честь безвременно скончавшихся молодых людей. Кстати, в единении с природой славяне имели настолько дружеские отношения с русалками, что те порой выходили замуж за смертных мужчин, однако эти браки чаще всего бывали неудачными. Один из таких любовных романов описала Леся Украинка в «Лісовій пісні».

В культуре практически всех народов известны легенды о духах вод, часто эти духи — поющие женщины, олицетворяющие красоту вида и звука воды. Русалки капризны, своенравны и могущественны, как и реки, в которых они обитают. Они могут сотворить добро, но могут и навредить. На Ближнем Востоке в древности почитали русалку — богиню луны, которую сирийцы называли Атаргат, а филистимляне — Дерсето. В индийской мифологии хранителями вод были небесные нимфы-апсары, игравшие на лютнях, в Китае и Японии — драконы и их жены. В Британии и Ирландии слагали легенды о морских девах, которые сбрасывают рыбий хвост перед тем, как выйти на сушу. В Скандинавии и Германии водные существа разделялись на морских и речных. Во Франции, Италии, Португалии и Испании их называли сиренами, хотя в греческих мифах сирены были птицами с женскими лицами. Героиню французских легенд Мелузину, женщину-змею, иногда изображали как русалку с двумя хвостами.

Древние маги знали различные способы контакта с русалками. А последователи Славянских Вед питали к ним искреннюю любовь. Однако с течением столетий, когда утеряны были исконные знания законов природы, духи воды приобрели довольно нелицеприятные черты.

Правда, их не называли кровопийцами, однако приписали другой, — более утонченный вид вампиризма. Они стали вытягивать из людей «силу», щекоча и раздражая свою жертву. В результате тот, кто попадал в руки русалок, был обречен на гибель. И есть основания полагать, что в этом поверье заключена доля истины. Как уже упоминалось выше, люди своими необоснованными проклятиями и враждебным отношением действительно настроили против себя многих прежде дружественных духов. Воистину — что посеешь, то и пожнешь…

Качества энергетических вампиров были приписаны и ведьмам. Правда, во все времена существовали злобные и коварные старухи — охотницы за чужим благополучием и добром. Но только называли их вовсе не ведьмами. Слово «ведьма» произошло от слова — «ведать». И ведающих женщин очень почитали наши далекие предки. И в очередной подмене понятий отразилось чудовищное перевирание фактов. Ведьмы, ведающие, ведуньи как раз боролись со злобными духами, но отнюдь не были ими одержимы, как многие современные люди, не имеющие ни знаний, ни веры, и действительно неосознанно страдающие энергетическим вампиризмом.

Также Дракула — крайне жестокий, но все же борец с кровавыми ларвами и уничтожитель людей, дающих шанс злобным духам посетить их тело, — стал покровителем вампиров.

Трансильванские маги не были вампирами, но жили в атмосфере постоянной угрозы, исходящей буквально отовсюду. Поэтому для военных действий и использовали множество вредоносных ритуалов. Они сохранились в Трансильвании до наших дней. Но никаких упоминаний о том, как создать вампира или носферату, в них нет. Просто потому, что эти злобные твари не могли принести трансильванцам никакой пользы даже в бою. Маги их только уничтожали, но не использовали, не плодили и, уж конечно, не лелеяли. Для своих врагов — активных и пассивных — трансильванцы приваживали совершенно других существ.

Для того чтобы понять, какими силами оперировали трансильванцы, обратимся к славянской ведической системе мироздания. Его темная часть называлась, как известно, Навь и состояла из пяти уровней.

На первом из них обитали дасуни. Чтобы поближе познакомиться с этими извечными врагами людей, перенесемся в Индию. Там славянских дасуни называли ракшасами. О них сохранилось множество поверий в индийском эпосе, донесшем до наших дней подробное описание борьбы человека со злом при помощи богов и полубогов. Итак, ракшасы, они же дасуни, испокон веков охотились за добром, чтобы, уничтожив его, установить свою власть в мире, где им не было места. Ракшасы являлись в образах животных, чудовищ и даже прекрасных женщин. Наибольшую силу эти злобные духи обретали вечером, особенно в темный период новолуния, но с восходом солнца возвращались в свою обитель между темным и светлым миром. Ракшасы-дасуни не переносили жертвоприношений и молитв. И снова указание на вампирическую сущность этих вредителей — многие из них обитали на кладбищах, где поедали человеческую плоть. Они же порой выпивали все молоко у коров, лишая людей главного пропитания. В Индии сохранилось множество скульптурных изображений ракшасов. Это были свирепые уродцы со страшными клыками, уродливыми глазами, закрученными бровями и с разнообразным ужасным оружием.

В христианской теологии дасуни соответствуют мелкие бесы — дьявольское воинство, внушающее дурные мысли, насылающие болезни, порчу и всякую скверну. Явившийся бес мог принимать разные облики: «У нежити своего облика нет, — писали христиане, — оно ходит в личинах». Считалось, что злобные духи могли превращаться в людей, предлагая себя в качестве партнеров для соития, представать в облике звероподобного чудовища или хищного животного. Само понятие бесов пришло из древнеегипетских верований, в которых те изображались в виде большеголовых карликов с высунутым языком, вытаращенными глазами, кривыми ножками, косматым хвостом и короной из перьев.

Но вернемся в отеческие земли древних славян. Дасуни-бесы-ракшасы представляли собой абсолютное зло, приносящее только вред. Некогда они были изгнаны из истинной Тьмы и не приняты в истинный Свет. Так и остались они болтаться между Светом и Тьмой, миром Прави и миром Нави. Лишенные связи с богами, дасуни не знают истины, а следовательно — без конца злобствуют. Именно их, подселяющихся в тела живых людей, изгоняют во время обрядов экзорцизма. Интересно, что избавиться от дасуни можно с помощью сил Высшего Света, так же как с помощью сил Высшей Тьмы.