Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

7) «Почему Церковь повелевает молиться за умерших и вообще творить поминовения об них, преимущественно в третий, девятый и сороковой день после их кончины?» Прежде всего заметим, что этот обычай существует в Церкви издревле: о нам ясно говорится еще в книге Постановлений апостольских [1921]; потом более или менее ясно — у св. Ефрема сирина, Макария александрийского, Амвросия, Палладия, Исидора пелусиота — учителей четвертого или начала пятого века [1922]; далее со всею ясностию — в новеллах императора Иустиниана, у Евстратия, константинопольского пресвитера (660), у св. Иоанна Дамаскина, Филиппа пустынника (1095) и других [1923]. Но объяснение этого обычая находим у немногих, хотя неодинаковое, впрочем вообще согласное с духом благочестия. Так в книге Постановлений апостольских читаем: «третий день по кончине умерших должно проводить в псалмопениях, чтениях и молитвах ради Того, кто в третий день воскрес из мертвых; девятый — в воспоминание живых и умерших; сороковой — по древнему примеру; ибо столько дней народ оплакивал Моисея; наконец, день годичный — в память самого умершего» [1924]. У св. Макария александрийского говорится, что в продолжение сорока дней душа умершего странствует по мытарствам, и поминовение еe в третий, девятый и сороковой день соответствует возношениям ее ангелами в эти именно дни на поклонение небесному Судии, который, наконец, в сороковой день опредедяет ей известиую участь до последнего суда [1925]. Евстратий, константинопольский пресвитер и Филипп пустынник излагают следующее объяснение: в третий день творится первое торжественное поминовение усопшего в соответствие тому, что в третий день воскрес Христос и в первый раз явился ученикам своим; в девятый день творится такое же поминовение, — так как чрез восемь дней в девятый после воскресения Господь вторично явился ученикам своим; наконец, в сороковой день совершается последнее такое же поминовение потому, что в сороковой день Господь в последний раз явился Апостолам и вознесся на небеса [1926]. Писатели последующего времени представили и другие благочестивые объяснения этого древнего обычая Церкви [1927].

8) «Не суетны ли наши молитвы за умерших, когда мы с достоверностию не знаем, какая их постигает участь, и, может быть, многие, за которых мы молимся, находятся уже в царствии небесном, а другие, по частному суду Божию, принадлежат к числу отверженных?» Не смотря на все это, наши молитвы об умерших не суетны. Церковь научает нас молиться за всех, скончавшихся в православной вере и с покаянием, исключая явных нечестивцев и нераскаянных; во о ком принять, о ком отвергнуть наши молитвы — это уже принадлежит Господу, который знает сущые свои и достойные Его милости (2 Тим. 2, 19). Наши молитвы о тех, которые, быть может, находятся уже на небеси или в числе отверженных, если не полезны им, зато и не вредны. Но наши молитвы о всех, благочестно скончавшихся, только не успевших принести плодов достойных покаяния, и потому не удостоившихся еще царствия небесного, без всякого сомнения, им полезны. А кроме того молитвы за умерших во всяком случае полезны самим молящимся, по слову Псалмопевца: молитва моя в недро мое возвратится (Пс. 34, 13), и Спасителя: мир ваш к вам возвратится (Матф. 10, 13). «Если кто–нибудь, — замечает св. Иоанн Дамаскин, — хочет помазать больного миром или иным священным елеем, то сперва делается причастным помазания сам, то есть, помазующий, а потом помазует больного: так всякий, подвизающийся о спасении ближнего, сперва получает пользу сам, потом приносит оную ближнему: ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела, по слову божественного Апостола» [1928].

9) «Если Церковь молится за всех, с покаянием скончавшихся, и еe молитвы сильны пред Богом и благотворны для них: то все, за кого она молится, спасутся, и никто не лишится блаженства?» На это скажем вместе с там же св. Иоанном Дамаскиным: «пусть так, и — о, если бы сие исполнилось! Ибо сего–то и жаждет, и хощет, и желает, о сам радуется и веселится преблагий Господь, да никто не лишится божественных даров Его. Ибо неужели ангелам Он уготовал награды и венцы? Неужели для спасения духов Он пришел на землю, нетленно воплотился от Девы, соделался человеком, вкусил страдания и смерть? Неужели ангелам Он скажет: приидите, благословении Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие? Ты не можешь сего сказать, противник; но все Он уготовал для человека, за которого и пострадал. Ибо кто, составив пир и созвав друзей, не пожелает, чтобы они все пришли, и насытились благ его? Иначе для чего ему и пиршество готовить, как не для того, чтобы угостить друзей своих? И если мы о сам только заботимся, то что сказать должно о великодаровитом, едином по естеству, преблагом и человеколюбивом Боге, который, раздавая и подавая, более радуется и веселится, нежели тот, кто приемлет и приобретает себе величайшее спасение» [1929]? Надобно также не забывать, что обители у Отца небесного многи и степени блаженства вечного будут весьма различны, соответственно самому достоинству тех, которые удостоятся этого блаженства.

§ 259.

в) Замечание о чистилище.

С учением православной Церкви о возможности для некоторых грешников освободиться из уз ада, по молитвам живущих, имеет некоторое сходство учение римской Церкви о чистилище, хотя имеет и свое отличие. Чтобы правильнее судить о том и другом, надобно вникнуть, как излагают это учение сами римские богословы.

I. Они различают в учении о чистилище две части: существенную, или то, что определено их Церковию и преподается, как догмат, и несущественную — то, что Церковию их не определено и составляет предмет богословских мнений. К первой части относят только два положения: а) есть чистилище, т. е. такое место или состояние очищения (status expiationis), в котором души умерших, не получивших еще разрешения каких–либо легких грехов, или и получивших разрешение грехов, но не понесших при жизни временного наказания за грехи, терпят мучения для удовлетворения правде Божией — до тех пор, пока чрез эти мучения не очистятся и не соделаются достойными вечного блаженства; б) душам, находящимся в чистилище, весьма много помогают молитвы о них Церкви, милостыни и особенно приношение бескровной жертвы. К несущественной части относят решение вопросов: а) есть ли чистилище определенное какое–либо место, или нет, и где оно находится; б) какие мучения терпят там души, и огнь чистилищный есть ли вещественный, или метафорический; в) сколько времени души находятся в чистилище; г) как вспомоществуют им молитвы Церкви и проч. [1930].

II. Останавливаясь мыслию на существенной части римского учения о чистилище, находим в ней и сходство с учением православной Церкви о молитвах за умерших и несходство.

1) Сходcтво — в основной мысли (идее). Ибо как римская, так и православная Церковь учат: а) что души некоторых умерших, именно умерших в вере и с покаянием, но не успевших при жизни принести плодов достойных покаяния, и след., не успевших заслужить от Бога полного прощения своих грехов и самым делом очиститься от них, терпят мучения, пока не удостоятся действительно такового прощения и не очистятся;

б) что в этом случае вспомоществуют душам умерших молитвы о них живущих еще братий о Христе, милостыни и особенно приношение бескровной жертвы.

вернуться

1921

Const. Apost. VІII, с. 42, apud Coteler. Patr. Apost. T. 1. p. 424.

вернуться

1922

Ефрем. cup. завещан. в Xp. Чт. 1828, XXVII, 292; Макар. алекс. слов. об исходе души, в Хр. Чт. 1831, ХLIII, 126–131; Амврос. Orat. de obitu Theodosii; Паллад. Lavsaic. c. 26; Исид. пелус. Epist. lib. 1, epist. 114.

вернуться

1923

Иycmuн. Novell. 133; Евстрат. apud Phot. Bibliotb. сod. CLXXl; Дамаск. слов. об усоши. в вере, Хр. Чт. 1827, XXVI, 322; Филып. пустын., apud Coteler. Patr. Apost. T. 1, p. 424, not. 5.

вернуться

1924

См. выше примеч. 1921.

вернуться

1925

См. примеч. 1922.

вернуться

1926

— примеч. 1923.

вернуться

1927

Камень веры, о благотвор. преставл. ч. 1, гл. 5, в вв. II, стр. 431–434.

вернуться

1928

Слов. об усопш. в вере, Хр. Чт. 1827, XXVI, 324.

вернуться

1929

Там же стр. 326.

вернуться

1930

Perrone, Praelect. Theol. vol. III, p. 308–310, Lozan, 1839; Feier, Inst. Theol. Dogmat. VII, p. 41–47; Curs, Theolog. compl. VII, p. 1604 et squ.; Lieberman, Inst. Theolog. V, p. 406–413, Paris. 1839.

143
{"b":"209853","o":1}