джйотих - светила в небе, такие как солнце, луна и звезды; йатха - как; эва - дейтвительно; удака - в воде; партхивешу - или в других жидкостях, подобных маслу; адах - прямо; самира-вега-анугатам - из-за движения ветра; вибхавйате - принимают различные формы; эвам - таким образом; сва-майа-рачитешу - в ситуации, созданной умственной стряпней; асау - живое существо; пуман - человек; гунешу - в материальном мире, проявляющемся посредством гун природы; рага-анугатах - согласно его привязанностям; вимухйати - становится сбитым с толку из-за отождествления.

Когда небесные светила, такие как Луна, Солнце и звезды, отражаются в жидкостях, подобных маслу или воде, они как будто принимают различные формы – иногда круглую, иногда овальную и так далее – из-за порывов ветра. Подобно этому, когда живое существо погружается в материалистические мысли, оно принимает различные проявления за себя самого из-за порывов невежества. Иными словами, оно сбивается с толку умственной стряпней из-за возбуждения гунами материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих дает очень хороший пример, позволяющий понять различные положения вечной духовной души в материальном мире, и то, как душа принимает различные тела (дехантара-праптих). Луна постоянна и одна, но когда она отражается в воде или в масле, она, как кажется, принимает различные формы из-за движений ветра. Точно так же душа – вечный слуга Kришны, Верховной Личности Бога, но когда она связывается с гунами материальной природы, она принимает различные тела, иногда как полубог, иногда как человек, собака, дерево и так далее. Под влиянием майи, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, живое существо думает, что оно – этот человек, тот человек, американец, индус, кот, собака, дерево или что-то подобное. Это называется майа. Когда кто-то освобождается от этого заблуждения и понимает, что душа не принадлежит ни к какой форме этого материального мира, он достигает духовной платформы (брахма-бхута).

Эта реализация иногда объясняется как ниракара, или лишенная формы. Эта ‘лишенность формы’, однако, не подразумевает, что душа не имеет никакой формы. Душа имеет форму, но внешняя, возбужденная форма, которую она приобрела из-за материального загрязнения, – ложна. Подобно этому, Господь также описан как ниракара, что означает, что Бог не имеет никакой материальной формы, но Он – сач-чид-ананда-виграха. Живое существо – частица высшего сач-чид-ананда-виграха, но его материальные формы временны, или иллюзорны. И живое существо и Верховный Господь имеют изначальные, духовные формы (сач-чид-ананда-виграха), но Господь, Высший, не изменяет Его форму. Господь появляется, как Он есть, тогда как живое существо появляется потому, что материальная природа вынуждает его принимать различные формы. Когда живое существо получает эти различные формы, оно отождествляет себя с ними, а не с его оригиналом, духовной формой. Как только живое существо возвращается к его изначальной, духовной форме и пониманию, он немедленно предается высшей форме, Личности Бога. Это объясняется в Бхагавад-гите (7.19). Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Когда живое существо, после многих-многих рождений в различных формах, возвращается к его изначальной форме сознания Kришны, оно немедленно предается лотосным стопам высшей формы, Kришны. Это освобождение. Как Господь говорит в Бхагавад-гите (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам

"Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне." Предание высшей форме – результат бхакти. Это бхакти, или понимание собственного положения, является полным освобождением. Пока кто-то находится под безличным пониманием Абсолютной Истины, он не в чистом знании, но должен все еще бороться за чистое знание. Клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам (Бг. 12.5). Хотя кто-то может быть духовно продвинутым, но если он привязан к безличному аспекту Абсолютной Истины, ему нужно все еще очень тяжко трудиться, как обозначено словами клешо 'дхикатарах, которые означают "большое страдание." Преданный, однако, легко достигает его изначального положения – духовной формы, и постигает Верховную Личность Бога в Его изначальной форме.

Kришнa Сам рассказывает о формах живых существ во второй главе Бхагавад-гиты, где Он ясно говорит Арджуне, что Он, Арджуна, и все другие живые существа, которые были ранее в их изначальных формах, являются отдельными индивидуальностями. Они были индивидуумами в прошлом, они теперь являются индивидуальностями, и в будущем они будут продолжать существовать в их индивидуальных формах. Единственное различие – то, что обусловленное живое существо появляется в различных материальных формах, тогда как Kришнa появляется в Его изначальной, духовной форме. К сожалению, те, кто не продвинуты в духовном знании, думают, что Kришнa – подобен им, и что Его форма является подобной их материальным формам. Aвaджананти мам мудха манушим танум ашритам (Бг. 9.11). Kришнa никогда не кичится материальным знанием и поэтому называется ачйута, тогда как живые существа падают и находятся в иллюзии из-за материальной природы. Это – различие между Верховным Господом и живыми существами.

В этой связи должно быть отмечено, что Васудева, который находился в трансцендентальном положении, рекомендовал Kaмсе не совершать далее греховные действия. Kaмсa, представляющий демонов, был всегда готов убить Kришну, или Бога, тогда как Васудева был трансцендентальной личностью, от которой Kришнa рожден (Васудева – сын Васудевы). Васудева хотел, чтобы его шурин Камса воздержался от греховного акта убийства его сестры, так как результатом запутанности в материальной природе будет то, что Kaмсе придется принять новое тело, чтобы страдать снова и снова. В другом месте в Шримад-Бхагаватам (5.5.4), Ришабхадева также говорит:

на садху манйе йата атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах

Пока живое существо запутано в плодотворных действиях, так называемых счастье и несчастье, оно получит специфический тип тела, чтобы терпеть три вида страдания материальной природы (три-тапа-йантрана). Разумный человек, поэтому, должен освободить себя от влияния трех гун материальной природы и восстановить его изначальное, духовное тело, занимаясь служением Верховной Личности, Kришны. Пока кто-то материально привязан, ему нужно будет принять процесс рождения, смерти, старости и болезни. Каждому поэтому советуется, чтобы интеллектуальный человек, вместо того, чтобы запутываться в так называемых хороших и плохих плодотворных действиях, занял свою жизнь в продвижении в сознании Kришны, так, чтобы вместо принятия другого материального тела (тйактва дехам пунар джанма наити), он возвратился домой, назад к Богу.

TEКСT 44

тасман на касйачид дрохам ачарет са татха-видхах

атманам кшемам анвиччхан дрогдхур ваи парато бхайам

тасмат - поэтому; на - нет; касйачит - любого; дрохам - завидуют; ачарет - нужно действовать; сах - личность (Камса); татха-видхах - который советовал таким образом (Васудева); атманах - его собственное; кшемам - благосостояние; анвиччхан - если он желает; дрогдхух - тот, кто завистлив к другим; ваи - действительно; паратах - от других; бхайам - это причина страха.

Поэтому, если завистливая, неблагочестивая деятельность порождает тело, в котором живое существо страдает в следующей жизни, то почему оно должно действовать неблагочестиво? Из соображений собственного благополучия никто не должен никому завидовать, потому что завистливая личность обречена всегда бояться вреда от своих врагов, будь то в этой жизни или в следующей.