Рама был кочевником, лишенным наследства. Его царство находилось далеко за морем. Он не жил как царь, а разбивал лагерь под открытым небом вместе со своей возлюбленной Ситой.

Потом Сита была похищена злым волшебником Рава-ной. В «Рамаяне» повествуется о походе Рамы, который завершился покорением Индии и завоеванием Цейлона, последнего прибежища Раваны. Рама построил мост через море между материковой Индией и Цейлоном с помощью целой армии обезьян (то есть гоминидов, потомков человеческих духов, которые слишком рано совершили воплощение и были обречены на вымирание). После сражения, продолжавшегося тринадцать дней, Рама убил Равану, обрушив на него небесный огонь.

Мы можем рассматривать Раму как Александра Великого эпохи неолита. После завоевания Индии весь мир лежал у его ног. Но, как и Александр, он тоже увидел вещий сон.

Он гулял в лесу лунной ночью, и навстречу ему вышла прекрасная женщина. Ее кожа была белой, как снег, и она носила великолепную корону. Сначала он не узнал ее, но потом она сказала: «Я Сита; возьми эту корону и правь миром вместе со мной». Она смиренно опустилась на колени и предложила ему сверкающую корону вместе с царством, которого он так долго был лишен. Но в тот момент его ангел-хранитель прошептал ему на ухо: «Если ты возложишь эту корону на голову, то больше не увидишь меня, если ты заключишь эту женщину в объятия, она испытает такое счастье, что умрет на месте. Но если ты откажешься любить ее, она до конца своей жизни будет жить свободной и счастливой, а твой невидимый дух будет царить над ней». Рама принял решение, и Сита исчезла среди деревьев. Они больше никогда не виделись и провели остаток свой жизни порознь.

Судя по историям о последующей жизни Ситы, едва ли можно сказать, что она была гак счастлива, как обещал ангел-хранитель. В неопределенности и неоднозначности этой истории есть нечто очень современное.

В ней также есть парадокс, который содержится в основе человеческого бытия. Всякая любовь, если она настоящая, предоставляет свободу любимому человеку.

Рама со своей боевой удалью, красивым лицом, голубыми глазами и львиной грудью во многих отношениях похож на героев греческих мифов, таких как Геракл, но в его истории есть нечто новое. Гераклу пришлось выбирать между счастьем и добродетелью, и не удивительно, что он выбрал последнее. С другой стороны, история Рамы содержит элемент морального сюрприза. Читатель, вероятно, согласится с Ситой в ее утверждении, что для Рамы будет единственно правильным принять корону, которой он был лишен с рождения. Но Рама делает удивительный выбор: он не принимает корону, которая по праву принадлежит ему, и не женится на любимой женщине. История Рамы поощряет нас выходить за рамки условностей, представлять себя на месте других людей и в конечном счете принимать самостоятельные решения. Эзотерическое мышление всегда стремилось подавить и разрушить условные, привычные, механические модели поведения. Впоследствии мы увидим, как рассказчики, драматурги и писатели эзотерического толка от Шекспира и Сервантеса до Джорджа Элиота и Льва Толстого способствовали развитию нравственного воображения, одной из отличительных характеристик великой литературы. Если произведения живописи и литературы создают впечатление законов, действующих за рамками привычного мышления, эти законы становятся более близкими для нашего сознания.

История Рамы возвращает нас к концепции, в соответствии с которой космос был сформирован для создания таких условий, в которых люди могли бы пользоваться свободой мысли и воли. Рама мог единолично решать, что хорошо или плохо для людей, и держать свой народ в жестком повиновении, но он позволил людям принимать самостоятельные решения. Таким образом, Рама является архетипом изгнанника — «тайного короля» или «тайного философа», который влияет на ход истории не с высокого трона, а незаметно, находясь среди людей. Рама пытался подтолкнуть людей к свободному развитию.

Мы видим полубога, который отказывается стать правителем мира. Боги и полубоги больше не восседали на тронах в телах из плоти и крови.

В конце своих странствий эмигранты основали Шамбалу, великую цитадель духовности в гористом регионе Тибета. Тибет, который называют «крышей мира», представляет собой самое большое и высокое плато в мире, окруженное горными хребтами. В некоторых преданиях утверждается, что тибетцы являются прямыми потомками жителей Атлантиды.

Некоторые говорят, что в Шамбалу можно попасть только через подземный туннель; другие утверждают, что она существует в ином измерении, куда ведет тайный портал, который находится где-то в этом регионе.

Святой Августин был величайшим христианским теологом после святого Павла и посвященным школы мистерий, как и сто знаменитый предшественник. Он писал о заветном месте, где жил Енох со святыми, о земном рае, расположенном так высоко, что воды Потопа не достигли его. Шведский теолог, дипломат и изобретатель XVIII века Эммануэль Сведенборг (он также был одним из ведущих масонов своего времени) писал, что «утраченное Слово нужно искать среди мудрецов Тибета и Татарии». Анна-Екатерина Эммерих, видная представительница немецкого католического мистицизма XIX века, писала о Горе Пророков, куда вознеслись Енох, Илия и другие пророки и где сохранились единороги, выжившие после Потопа.

С горных вершин Тибета струились потоки живой духовности, которые соединялись, набирали силу и глубину и становились могучей рекой Гангой, питавшей всю Индию.

В этой истории мира, запечатленной в звездах, следующая эпоха началась после того, как Солнце стало восходить в созвездии Рака в 7227 г. до н. э. Именно тогда была основана первая великая индийская цивилизация, древнейшая и наиболее духовная из всех цивилизаций, возникших после Потопа. Ее основатели безучастно относились к недавно сотворенному материальному миру, который они называли «майей», или иллюзией, угрожавшей затмить более высокую реальность духовных миров. Они с ностальгией смотрели на ту эпоху, когда преграда вещества еще не встала между человечеством и духовными иерархиями.

Купание в ледяной воде и другие формы жесткой самодисциплины, практикуемой аскетами, можно рассматривать как часть усилий по сохранению связи с духовными мирами. Пока преграда была еще сравнительно слабой, они сознательно старались запомнить очертания духовной реальности и оставить их неизгладимый след в человеке.

Успех этого мероприятия привел к тому, что Индия до сих пор является величайшим кладезем духовного знания, особенно в области оккультной физиологии. Один посвященный высшего уровня недавно сказал мне: «Если вы посетите Индию в наши дни, то не сможете отделаться от ощущения, что воздух там до сих пор потрескивает от астральной энергии».

Великие западные учителя, такие как Пифагор, Аполлоний Тианский и Сен-Жермен, путешествовали в Индию в поисках этой духовности. Евангелия содержат цитаты из более древних индийских источников и идеи, заимствованные оттуда.

Знаток санскрита Джон Вудраф, который впервые перевел тантрические тексты в XIX веке, писал о том, что даже почтенная суфийская традиция опиралась на мудрость индуизма, к примеру, в учении о чакрах.

С 1960-х годов индийская религия воспринимается многими западными людьми как живой источник духовного знания, включая практические дисциплины и проводников в странствиях по духовным мирам, которые они не могут обрести в церкви. На книжных полках любого западного магазина до сих пор можно найти больше книг о мистике, составленных на основе восточной, а не западной традиции.

После отказа Рамы принять корону в истории этого периода не было великих личностей, занимавших доминирующее положение. Если Рама был деятельным героем, который сражался с чудовищами, отправлялся в дальние и опасные странствия и основывал города, то его преемники, которых иногда называли Семью Мудрецами, или риши, были окружены аурой смирения и бездействия. Они не строили каменных зданий и жили в глинобитных хижинах или под навесами, сплетенными из корней и лиан. От них не осталось ничего, кроме их знаний.