Традиционный индуистский календарь — не солнечный, а лунный. Год делится на 12 месяцев, состоящих примерно из 30 лунных дней. Начало лунных месяцев приходится приблизительно на середину европейских. По лунному календарю отмечаются индуистские праздники, совершаются храмовые и домашние обряды.

Точное число праздников установить невозможно. Почти каждый день оказывают почёт тому или иному богу либо его воплощению, отмечают его подвиги. Важнейшие праздники представляют собой красочные торжества. Например, проводятся специальные чествования Лакшми — богини богатства и красоты; Ганеши — бога мудрости и успеха; Сарасвати — богини знания; Карттикейи — бога воинской доблести; Дэви — Матери. Шиве — одному из трёх главных богов индуистского пантеона — поклоняются в каждую ночь новолуния. Существует великое множество местных празднеств, подчас даже не известных за пределами данной области. Совершаются также храмовые и домашние обряды.

Год по индуистскому календарю открывает месяц вайшакха (апрель — май). Это самое жаркое время года, и празднеств на вайшакха приходится немного. Зато в месяце ашарха (июнь — июль) устраивается большой праздник в честь бога Джаганнатха — Ратха-ятра. Особенно пышно его празднуют в Восточной Индии. В город Пури съезжаются сотни верующих, чтобы посмотреть, как по улицам проедет разукрашенная деревянная повозка с огромными колёсами, на которой установлен трон. На троне «восседают» деревянные статуи Джаганнатха, а также его брата и сестры. В шраване (июль — август) постом отмечается день рождения Кришны — самого любимого воплощения Вишну, в бха-дрападе (август — сентябрь) — день рождения Ганеши, слоноголового сына Шивы. Поскольку Ганеша — ужасный сластёна, женщины готовят всевозможные сладости, которыми символически угощают Ганешу. Потом их съедают всей семьёй.

Основной сезон праздников приходится на осенние месяцы. В Южной Индии приносят жертвы богине счастья и красоты Лакшми, в Северной — жене Шивы и хранительнице домашнего очага богине Парвати (праздник Наваратири). В Восточной Индии отмечают Дургапуджу, главный праздник сезона. Это время веселья и школьных каникул. В конце осени наступает пора уборки риса, главной сельскохозяйственной культуры и основной еды индийцев. В это время совершаются многочисленные обряды, чем-то сходные с праздниками урожая в европейских странах.

Приход весны знаменует Сарасватипуджа, посвящённая богине наук и искусств Сарасвати. В Бенгалии этот праздник приходится на месяц магх (январь — февраль). Нарядно одетым и увешанным цветочными гирляндами статуям богини поклоняются в первую очередь школьники. Каждая школа выставляет свою статую Сарасвати. Ученики приносят к ней учебники, тетради, ручки, которыми им предстоит пользоваться в конце года, во время сдачи экзаменов.

Во время всех индуистских праздников обязательно совершаются многочисленные и сложные обряды: жрецы-брахманы читают молитвы и заклинания, окуривают статуи богов благовониями и окропляют водой из священной реки Ганг.

Целый ряд праздников посвящён истории — например, рождению божественной инкарнации Кришны или победе Рамы над царём ракшасов (демонов) — носителем зла и несправедливости Раваной.

Есть религиозные праздники, наиболее любимые крестьянами, — Наванна, праздник урожая; ремесленниками и строителями — Вишва-карма-пужду, посвящённый создателю вселенной. Практически каждая община имеет своего божественного покровителя и хотя бы раз в год устраивает в его честь религиозное шествие.

Каждый верующий индиец выбирает для себя несколько религиозных церемоний, в которых принимает участие, а есть такие верующие, например, члены касты баулов, которые не участвуют ни в каких.

Ещё в XVII веке французский путешественник Франсуа Бернье был поражён множеством статуй самых разных богов, которым поклоняются в Индии. Он спросил одного индийского учёного, как они могут с этим мириться. И тот ответит: «Действительно, в наших храмах очень много разных образов. Ко всем мы относимся с величайшим почтением, простираемся перед ними, преподносим им цветы, рис, благовонные масла, шафран. И в тоже время мы верим, что эти статуи и есть сами Брахма и Вишну… Мы почитаем их ради того божества, которое они представляют, и когда мы возносим молитву, то обращаемся не к статуе, а именно к этому божеству. Образы устанавливаются в храмах, чтобы придать молитве больше благоговения, но на самом деле мы признаём богом лишь Абсолют. Он и только Он есть в действительности Всемогущий Господь, Бог наш».

Христианское летоисчисление в Индии ввели англичане в 1757 году. До той поры там пользовались календарями, основанными на лунно-солнечном согласовании. В каждой местности имелись свои способы определения времени. Некоторые области Индии до сих пор сохранили их наряду с официальным календарём. В Вешали, например, летоисчисление на 593 года моложе христианского.

Единый национальный индийский календарь принят в Индии в 1957 году. А до этого в соответствии с древними традициями время исчислялось эрами, которые были связаны с некоторыми знаменитыми правителями, начинались в их царствование и назывались их именами. Одной из самых популярных, например, была эра Викрамы. Она ведёт своё начало с 58 года до н. э. и названа в честь царя Викрамадитьи, прославившегося своими многочисленными победами.

Традиционный лунный календарь основан на изменении фаз Луны, на видимом движении Луны через определённые созвездия. Они называются «лунными домами», или накшатрами, и не совпадают с известными зодиакальными созвездиями.

Праздник Тайпусам трудно с чем-нибудь сравнить по остроте впечатлений. Особенно его почитают индуисты в Малайзии.

Торжество начинается в пять часов утра. Серебряная колесница, увитая гирляндами цветов, на которой возвышается статуя святого Субраманиама, в окружении многотысячной толпы открывает торжественное шествие. Они идут в священное место Бату-кейвс (Каменные пещеры).

Согласно легенде, святой Субраманиам исполняет даже невозможные желания. Но чтобы в Тайпусам обратиться к святому, нужно иметь редкое мужество.

Мужчины несут кокосовые орехи. Через некоторое время они их разбивают и предлагают прозрачную жидкость священникам, прося у них благословения. В руках у женщин и детей — небольшие кувшины с мёдом и молоком, предназначенные святому Субраманиаму. На плечах многих мужчин тяжёлые кавади. Это слово означает «жертвоприношение на каждой ступеньке». Железная дуга как нимб окружает человека, держащего её. По всей длине на небольшом расстоянии в центр спускаются металлические цепи или спицы с крючками на концах. Эти крюки, воткнутые к грудь идущего, крепко держат «кавади». На самом верху, хорошо укреплённые, стоят сосуды с молоком, в котором позже омоют статую святого Субраманиама. Даже дети иногда несут такие кавади, а идущие рядом кричат им: «Вел-вел», что означает «копьё». Тем, кто несёт кавади, предстоит ещё одно испытание: надо проткнуть язык или щеку острой иглой.

Когда подносят так называемые иглы, больше похожие на пики или ножи, крики толпы усиливаются. Дети, закатывая глаза и подражая взрослым, входят в транс. Если при прокалывании языка или щеки появится хотя бы немного крови, окружающие сочувствуют злому человеку — ведь его обет не был принят святым Субраманиамом.

Подготовка к тяжёлому испытанию начинается за два месяца. Есть можно только рис и овощи, а пять последних дней — молоко и бананы. Они готовят себя к моменту, когда дух святого Субраманиама переселится в них. Это должно произойти во время обета, то есть когда укрепляют кавади на теле. Если в этот момент появится хотя бы капля крови, — всё напрасно. Значит, в течение этих двух месяцев человек чем-то осквернил свою душу.

В день праздника огромная толпа подходит к Бату-кейвс. Зрелище незабываемое. В огромной скале, высотой с пятидесятиэтажный дом, почти отвесно вырублено более 270 ступенек. Они ведут наверх, где в гирляндах из орхидей и магнолий утопает вход в пещеру. У скалы внизу — ковры из цветов, выложенных замысловатыми орнаментами.