Сбор урожая — это большой груд. У земледельцев не было времени даже вечером возвращаться с поля домой. И потому люди оставались ночевать в шалашах, чтобы успеть рано утром вновь приняться за работу. Ведь если зерно переспеет, оно станет осыпаться, а переспевшие фрукты испортятся.

В память о тех шалашах, в Суккот ставят возле домов лёгкие непрочные сукки. Они совсем не роскошные, ведь их строят по подобию скромных шатров предков. Но их принято украшать букетами цветов. По углам ставят корзины с фруктами, нередко кладут огромные золотистые тыквы. На стенах сукки вешают таблички с именами праотцов Авраама, Исаака и Иакова, а также персонажей Торы, которым приходилось много скитаться.

Прообразом сукки можно считать и шалаш земледельца, и шатры скитальцев. Ночуя в этих временных обиталищах, жители больших городов вспоминают о своих предках, приобщаются к жизни древних евреев. Кровля сукки должна быть сложена из свежих зелёных веток. Сделать это надо так, чтобы сквозь них просвечивали звёзды. Свет звёзд напоминает о том, что шаткий ненадёжный шалаш не мог укрыть скитальцев в пустыне ни от разбойников, ни от диких зверей. Однако Бог оберегал евреев и посылал им пропитание.

Если у еврея нет ни собственного дома, ни двора, где можно воздвигнуть шалаш, он может присоединиться к строительству сукки во дворе синагоги. В этот день в синагоге совершается особая служба. Во время молитвы произносится благословение над этрогом и лулавом. Этрог (цитрон) похож на крупный лимон. Это очень ароматный плод. Для праздничной службы берут только отборные плоды. Чтобы этрог не помялся и не испортится, его хранят в специальных шкатулках. Слово «лулав» на иврите означает «пальмовая ветвь». Для службы выбирают молодую, нераспустившуюся пальмовую ветвь, длинную и тонкую, как остриё сабли. Поместив её в центр, с одной стороны к ней присоединяют три веточки мирта, с другой две ветки вербы. Нижнюю часть сложенных вместе веток оплетают пальмовыми волокнами.

Собравшиеся во время молитвы взмахивают этрогом и лулавом во все четыре стороны, а также вверх и вниз. Этот очень древний обычай символизирует вездесущность Бога.

Существует толкование, что этрог, пальмовая ветвь, митр и верба, собранные вместе, олицетворяют народ Израиля. Но почему? Ведь они так непохожи… Но ведь и один еврей не похож на другого. Один изучает Тору и совершает добрые дела, он подобен этрогу, который чудесно пахнет и съедобен. Другой, хоть и не сведущ в Законе, но живёт согласно заповедям Торы — он подобен пальме, которая даёт плоды, но не благоухает. Есть и такие, которые много учились и умеют красиво говорить, но делают мало. Они подобны мирту, который пахнет хорошо, но не даёт съедобных плодов. Наконец, есть и люди просто невежественные и чёрствые, не наделённые ни пылким умом, ни добрым сердцем. Они похожи на вербу, которой не дано ни вкуса, ни запаха. Но всё-таки Бог соединил всех в один букет — один народ, чтобы помогали друг другу, просвещали друг друга и отвечали друг за друга.

В седьмой день праздника обходят синагогу семь раз. При этом восклицают: «Хошана!» Это слово перешло и в русский язык. Там оно звучит «Осанна!», «Хошана!» означает «Спаси!». Седьмой день Суккот так и называется «Великое спасение» — «Хошана-рабба».

В последний день праздника Суккот заканчивается годовой цикл чтения Торы. День, когда читается последняя глава, и является праздником Симхат-Тора, или Радость Торы. В этот день в синагогу приходят все: мужчины, женщины, дети. После молитвы вынимают свитки Торы и семь раз обносят вокруг возвышения в центре синагоги. Шествие сопровождается песнями и плясками.

На следующий день опять повторяется радостное шествие с Торой. В этот день последнюю часть Торы читают не только взрослые мужчины, но и даже мальчики, не достигшие тринадцати лет. Того, кого вызывают читать последнюю часть Торы, называют женихом Торы. Сразу же после того, когда заканчивается чтение последней строки. Тору начинают читать сначала, с части «Берешит». Член общины, вызванный для чтения первой части, зовётся женихом Берешит. В праздник Симхат-Тора каждый верующий еврей счастлив, как в день своей свадьбы.

Первые десять дней в году называются Страшные дни, или Дни трепета. А в десятый день месяца тишри (сентябрь — октябрь) отмечается Иом-кипур — Судный день, День очищения, когда просят прощения у Бога за все совершённые прегрешения.

В древности именно в Иом-кипур — единственный день в году — первосвященник входил в Святая Святых Иерусалимского храма с кровью жертвенного животного и кропил над очистилищем (покрывало над Ковчегом Завета), в котором хранились скрижали Закона Моисеева для очищения народа от грехов.

Пост продолжается от захода солнца до появления звёзд на исходе праздника. Верующие проводят этот день в синагоге без пищи, прося прощения другу друга. Служба Судного дня — самая продолжительная. Она начинается с заходом солнца, прерывается на ночь, продолжается весь день и заканчивается вечером.

Именно с Днями трепета связано происхождение крылатого выражения «козёл отпущения». Оно восходит к существовавшему у древних евреев особому обряду: грехи всего народа возлагались на живого козла. В день отпущения грехов первосвященник возлагал руки на голову козла в знак возложения на него грехов еврейского народа. Выражение употребляется в значении «человек, на которого постоянно взваливают чужую вину, несущий ответственность за других».

В прошлые века в дни накануне Судного дня совершался магический обряд капорес. Он заключается в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха, а женщина — курицу. Трижды произносилась молитва: «Это да будет искуплением моим, жертвой моей и заменой вместо меня, сей петух (сия курица) пойдёт на смерть, а я обрету счастливую, долгую и мирную жизнь». Птицу режут, а мясо съедают в ночь на исходе поста Судного дня.

В религиозной литературе существует такое объяснение смысла поста: «Почему мы постимся в Судный день? Не для того, чтобы наказать себя, не для того, чтобы мучить себя, не для того, чтобы показать, что мы способны переносить трудности и лишения. Мы не пьём и не едим в Иом-кипур, потому что в этот день мы заняты вещами настолько важными, что для обычных дел нет места».

В синагоге в этот день читают главы из Торы. Во время дневной молитвы читают историю пророка Ионы.

Некогда Господь отправил одного из отмеченных им людей — Иону в город Ниниву, чтобы тот проповедовал там и предупредил жителей о грядущем уничтожении города. Пророк, решив, что эта миссия ему не по плечу, пошёл в противоположную сторону — в Яффу, и там сел на корабль, отправляющийся на Тарсис.

Когда корабль был в пути, на море разыгралась страшная буря. Команда заподозрила что-то неладное, бросили жребий, чтобы выяснить, кто виновен в этом неожиданном несчастье. Жребий пал на Иону, и он признался в том, что вызвал гнев Господа, нарушив его волю. Пророк сам попросил сотоварищей бросить его за борт и тем умилостивить Бога и сохранить жизнь ни в чём не повинным людям. Попытки высадить Иону обратно на берег не удались, поскольку волны упорно отбрасывали судно обратно в море. Наконец мореплаватели были вынуждены согласиться на то, чтобы бросить несчастного в воду.

Упавший в воду Иона был сразу проглочен китом, посланным Господом, и находился в чреве кита в течение трёх ночей и дней, вознося благодарственные молитвы Богу. Наконец кит изрыгнул его на берег морской, и пророк отправился выполнять свою миссию в Ниниву.

В Ниниве Иона проповедовал с утра до ночи, передавал жителям города слова Бога, сообщал, что Господь разгневался на этот город и уничтожит его через сорок дней.

Царь ассирийский не отверг пророчества и велел подданным своим соблюдать строгий пост, при этом поститься должны были даже домашние животные.

Бог увидел, что народ Нинивы вовсе не так закоренел в грехах, как казалось, и отменил свой приговор городу. Иона же, опасаясь насмешек людей, которые могли объявить его в лжепророчестве, покинул Ниниву и в окрестностях её, полный разочарования и растерянности, обратился к Богу. Он заявлял, что не напрасно опасался браться за такую миссию, поскольку теперь его репутация безнадёжно испорчена.