Этот свет любви невозможно механически заимствовать извне, не взрастив в себе хотя бы его частичку, «начаток»:
? Тогда лицемеры и лицемерки скажут верующим: «Взгляните на нас, чтобы нам принять сколько-нибудь от света вашего». Сказано будет: «Возвратитесь назад – и просите себе света»... ([С] 57, 13)
Как мы сказали, свет верующей души распространяется повсюду, куда обращен ее взгляд. Поэтому «лицемеры» просят верующих: «Взгляните на нас...», желая воспринять от них этот внутренний свет; однако они не знают, что такой свет даруется лишь правым сердцем; ср. у псалмопевца:
Свет сияет на праведника, и на правых сердцем – веселие. (Пс. 96, 11)
Однако «лицемеры» получают такой ответ: «Возвратитесь назад – и просите себе света», т. е., если можете, упросите Бога вернуть вас в прошлое, дабы вы прожили жизнь заново и приобрели в ней для себя внутренний свет; ср. с притчей о мудрых и неразумных девах в Евангелии:
Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут.
А мудрые отвечали: ...пойдите лучше к продающим и купите себе. (Матф. 25, 8–9)
Обратим внимание, что остаются во тьме и умоляют верующих об уделении им света не язычники или инаковерующие, а именно «лицемеры и лицемерки» из числа самих мусульман – т.е. те, кто прожил жизнь во внешнем, кажущемся, благочестии, погружаясь в обрядоверие, но так и не снискав себе внутреннего света веры и любви...
Об тех же двух разрядах мусульман далее сказано:
? ...Между ними будет возведена стена с вратами, внутри которой – милосердие, а снаружи ее – наказание. ([О] 57, 13)
Принявшие и взрастившие в себе внутренний свет ощущают милосердие Бога, а лицемеры, лишь делавшие вид, что они благочестивы, и отличавшиеся только внешним исполнением предписаний, испытывают мучения и на земле, и в грядущем мире («снаружи ее – наказание»). Таков смысл разделения мусульман на допущенных «внутрь» и оставшихся «снаружи»; ср. в Евангелии:
...Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди...
<...>
...Так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония. (Матф. 23, 5–28)
Между упомянутыми двумя разрядами мусульман «возведена стена» – казалось бы, непреодолимая, и, однако же, в ней есть «врата»: путем покаяния и исправления возможно пройти сквозь эту стену, приобщиться к истинным верующим и стяжать внутренний свет. Не совершив подобного в течение земной жизни, теперь, в День суда, лицемеры вопрошают верующих:
? «Разве мы не были с вами?» Они скажут: «Да, но вы соблазняли самих себя, выжидали, сомневались...» ([Ку] 57, 14)
В аду лицемеры приравниваются к неверующим, и прежнее показное благочестие нисколько им не помогает:
? Сегодня ни от вас, ни от неверующих не примут выкупа. Вашим пристанищем будет огонь... ([Ку] 57, 15)
Наполнившие же сердца светом в жизни дольней сохранят и умножат его в раю:
? ...Праведники и исповедники будут пред Господом своим: им своя награда и свой свет... ([С] 57, 19/18)
Одной из наград является не представимая в земных условиях духовная свобода райских жителей; поэтому рай образно описывается как место весьма обширное:
? ...Рай, просторный, как небо и земля... ([О] 57, 21)
– ср. в Псалтири:
Из тесноты воззвал я к Господу – и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь. (Пс. 117, 5)
Физическая смерть наиболее страшна совершившим тяжкие преступления – тем, которые внутренне чувствуют, что в посмертном существовании их ожидает ад – независимо от того, осознаю?т ли они это рационально:
? ...Они никогда не пожелают смерти, боясь возмездия за свои деяния... ([Ш] 62, 7)
А к злым деяниям приводит забвение Бога и духовного смысла бытия; поэтому Коран призывает:
? ...Аллаха вспоминайте чаще – и будете, может быть, счастливы. ([С] 62, 10)
«Может быть» – этот оборот здесь не случаен, ведь кроме частого «поминания Аллаха» от верующего ожидается еще и добродетельная жизнь. Только сочетание веры и молитвы с делами благочестия делает человека действительно счастливым.
Воспоминание о Боге («зикр») соединяет сердце человека с Творцом, и Он, Вездесущий, присутствуя в сердце, направляет волю, мысли и чувства верующего на путь спасения:
? ...Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь... ([Ку] 64, 11)
Поскольку же душа получает жизненные силы от Бога (ср. новозаветное: «...мы Им живем, и движемся, и существуем...» – Деян. 17, 28), нарушение Божьей воли ведет к «разлаживанию» внутреннего устроения самого человека (независимо от того, звучат ли заповеди Бога в сердце или же воспринимаются извне – из Священного Писания, поучений наставников и т. п.):
? ...Кто поступит вопреки уставам Аллаха, тот сделает зло себе самому... ([С] 65, 1)
Поступающий же согласно заповедям принимает свет свыше во всё большей степени – и распространяет его на окружающих, содействуя просвещению всего мира. Он становится каналом вышнего света, нисходящего от Бога; однако же, чувствуя недостаточность своего усердия, постоянно молит Всевышнего всё более очищать его душу, дабы благодаря ей на наш мир мог беспрепятственно изливаться Божественный свет.
С такой молитвой праведные обратятся к Богу даже в День суда:
? ...В тот день... Их свет будет сиять перед ними и справа. Они скажут: «Господь наш! Дай нам света сполна и прости нас...» ([Ку] 66, 8)
Здесь звучит прошение о «восполнении света»: разумеется, не света Божьего, который не имеет недостатка по определению, но нашей способности воспринимать и передавать этот свет.
Такая развивающаяся способность определяет восхождение человеческого духа на всех этапах, из которых каждый последующий связан с большей жизненностью и может рассматриваться как своего рода «оживление», «воскрешение» духа, пребывавшего дотоле в состоянии «смерти» по отношению к новой, еще не одоленной им ступени. Поэтому в следующем аяте «смерть» предшествует «жизни» в оппозиции «жизнь – смерть»:
? Тот...
? Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше... ([Ку] 67, 1–2)
Казалось бы, только жизнь есть поле для испытания человека, ведь в состоянии смерти он бездеятелен. Но смысл аята в том, что вначале человек испытывается на более низкой ступени, которая может рассматриваться как «смерть» в сравнении с более высокой, – и лишь потом, совершив подвиг восхождения, он удостаивается быть испытанным на уровне более возвышенном, «ожив» для нового пути...
Чем ниже ступень бытия человеческого духа, тем большие усилия приходится ему прилагать для продвижения вверх. В высших духовных мирах – «ярусах» райского сада – дух гораздо быстрее достигает желаемого и продвигается с несравненно «большей скоростью» на путях совершенствования, ибо ранее уже приобрел в этом огромный опыт. Посему про будущность праведника и говорится:
? Для него будет отрадная жизнь
? В вышнем саду,
? Где плоды склоняются низко. ([Ку] 69, 21–23)
В высших «отделениях» рая плоды стремлений «склоняются низко», т.е. желания исполняются легче и совершаемые усилия быстрее приводят к осуществлению цели.
Итак, вся совокупность духов, в том числе и всё человечество, участвует в грандиозном восхождении к совершенству. Вот почему Создатель назван «Владыкой ступеней» ([Ку] 70, 3). Следующий аят содержит даже указание на длительность периодов, в течение которых происходит совершенствование духов. Эти периоды зависят
