...Иисус сказал им: когда вы сделаете двоих одним и когда вы сделаете внутреннюю сторону, как внешнюю сторону, и внешнюю сторону, как внутреннюю сторону... тогда вы войдете в [Царствие]. (Логия 27)[10]
О том, что исполнение желаний в раю будет продолжаться вечно, по мере восхождения душ и появления у них всё более возвышенных желаний, говорит следующий аят:
? В нем [раю] для них будет всё, чего ни пожелают они в продолжение веков... ([С] 25, 16/17)
Это сказано только о тех, кто вверился воле Божьей и слил с ней собственную волю. Но противопоставляющие свои желания заповедям Всевышнего как бы творят себе кумиров из собственных страстей; это те,
? ...Кто своим богом сделал свою страсть... ([Кр] 25, 43)
Сердца таких людей не примирены с Богом и Его волей, но враждуют против заповедей, что и обнаружится с полной ясностью в День суда, который описан как
? «...День, когда не поможет ни многочисленное потомство, ни достояние.
? Лишь тот, кто придет с чистым сердцем, спасется от наказания». ([Ш] 26, 88–89)
Стремление к небесному и обольщение земным
В связи со сказанным выше встает вопрос о действенности проповеди пророка по отношению к ожесточенным людям: может ли он «слепых» и «глухих», т. е. духовно мертвых, обратить к Богу своим словом, дабы они ожили – «увидели» и «услышали»? И, с другой стороны, в состоянии ли «слепой» и «глухой» внять горнему глаголу? Коран, отвечая на эти вопросы, подчеркивает важность акта воли «слепых» и «глухих», выражающегося в первоначальном импульсе приятия или отвержения пророческих слов:
? Ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать твой призыв, когда они обращаются вспять. ([Ку] 27, 80)
Из сказанного можно вывести, что если упомянутые здесь «мертвецы» и «глухие» перестанут «обращаться вспять» и всё же повернутся лицом к пророку, то у них появится возможность услышать его призыв – и воскреснуть. Ведь не следует забывать о том, что их «слепота», «глухота» и «мертвенность» имеют всё же не буквальный, а символический характер.
Надо подчеркнуть, что коль скоро рай, как мы говорили, устроен «ярусами» и «многоступенчат», то чем больше веры и покорности Богу проявляет человек и чем больше добра он творит, тем возвышеннее окажется место, предоставленное ему в раю, чтобы он, продолжая в дальнейшем свое духовное восхождение, как бы стартовал с более высокой ступени:
? Тех, которые веруют и делают доброе, Мы поселим в горнем рае... ([С] 29, 58)
Понятно, что определение некоей части рая как «горней» противопоставляет ее расположенным ниже «ярусам». Вообще же все уровни рая обозначаются как «жилища» (также «сады» – во множественном числе; см. выше):
? Эта дольняя жизнь есть только обольщение, суета; истинно, только в жилищах будущего века есть настоящая жизнь. ([С] 29, 64)
В каком случае дольняя (земная) жизнь может быть названа «обольщением» и «суетой»? Разумеется, тогда, когда она обольщает душу, наполняя ее излишними стремлениями материального характера и отвлекая от духовного совершенствования. В противном случае «дольняя жизнь» сохраняет свое важное значение как подготовка к жизни будущего века, как школа веры и добрых дел, как ступенька, ведущая к раю...
И ударение ставится в Коране не на внешней деятельности, которая есть результат внутреннего состояния, но на самом этом состоянии, на очищении или оскверненности сердца:
? ...Нет на вас греха [из-за того], в чем вы ошиблись, а [грех] только в том, что замышляли ваши сердца... ([Кр] 33, 5)
Коран не устает подчеркивать, что кара душе, накрепко привязанной к материальной выгоде и отвергающей духовное наставление, уготована не только в грядущем, но и в земном мире; более того, она «вкушается» душой неверующего уже сейчас, доставляя ей внутренние терзания:
? ...Неверующие в будущую жизнь – в страдании и крайнем заблуждении. ([С] 34, 8)
Человек как существо по своей природе смыслополагающее испытывает крайний дискомфорт от реальности, кажущейся ему бессмысленной. Поэтому в приведенном аяте «страдание» и «заблуждение» изображены как неразлучные начала.
Одно из свойств физического тела – способность терять силы, утомляться. Это свойство тела связано с тем, что Бог поставил преграду делам беззаконников: осуществлению желаний грешников должен быть положен предел, дабы они не наполнили всю землю нечестием; ср. библейское:
Если нечестивый будет помилован, то не научится он правде, – будет злодействовать в земле правых... (Ис. 26, 10)
Когда же человек научится повиноваться Господу, дух его не будет ведать утомления в высшем мире:
? «...Поселил он нас в краю вечного пребывания по Своей милости, не коснется нас здесь усталость и не постигнет изнурение». ([Ш] 35, 35)
Если первые, земные, этапы развития духа сопряжены с огромными усилиями, страданиями и опасностью «сорваться» на более низкие уровни бытия, вплоть до адской бездны, то последующие, горние, связаны с постоянно возрастающей радостью, умножением благодати:
? «...Терпеливым их награда воздастся полностью безо всякого счета». ([Ку] 39, 10)
Терпение, о котором здесь сказано, должно проявляться и испытываться в течение всей земной жизни, чтобы в награду была «безо всякого счета» дарована милость Творца. Но человек может и лишить себя этой награды, противлением Богу «нанести себе убыток»:
? «Те, кто нанес убыток себе и своим семьям, понесут урон в День воскресения...» ([О] 39, 15)
Сама идея «ярусного»,«ступенчатого», райского восхождения понятна истинно верующим уже здесь, на земле, потому что и в земной жизни их путь проходит не по горизонтали материального прозябания, но по вертикали духовного восхождения; ср. библейское:
Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу. (Прит. 15, 24)
Коран изображает духовную вертикаль высших миров как многоярусные райские «покои»:
? Но для тех, кто убоялся своего Господа, уготованы покои горние, многоярусные. Под ними текут ручьи... ([О] 39, 20)
Из приведенного аята следует, что чем выше восходит дух (для которого на каждой ступени открываются новые, прежде недоступные его взгляду «покои горние»), тем более он удаляется от «ручьев», текущих «под ними», – образа изменчивой материальной жизни. Такое состояние достигается покорностью Создателю: оказывается, покоряться Ему – значит не мешать изливаться свету Его благодати на собственное сердце и на весь окружающий мир, «вмещаемый» человеческим сердцем:
? Не тот ли, чье сердце Аллах раскрывает к покорности, – во свете Господа своего?.. ([С] 39, 22/23)
– ср. слова Екклесиаста:
Всё соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир [в значении «вселенная»] в сердце их... (Еккл. 3, 11)
И такую возможность – покориться Богу – Он предоставляет человеку не один раз, поочередно давая ему вкушать состояния смерти и жизни:
? Они [неверующие] скажут: «Господь наш, Ты умертвил нас дважды и оживил нас дважды...» ([Кр] 40, 11)
Приведенный аят понимается комментаторами по-разному: и как описание чередования различных переживаний духа (от духовного умирания до духовного воскресения), и как намек на первоначальное небытие (смерть) – сотворение (жизнь) – физическую гибель (вторая смерть) – воскресение перед Судом (вторая жизнь). Однако вряд ли к первоначальному небытию приложимо представление об «умерщвлении», т. е. отнятии жизни, или даже о «смерти» (которая предполагает предшествующую жизнь). Среди суфиев и последователей ряда ответвлений шиизма (исмаилитов, алавитов, друзов и др.), исповедующих доктрину переселения душ («тана?сух»), получило распространение толкование данного аята как указания на неоднократность воплощения души на земле.
