Так называемая обычная жизнь — это ориентация ума вовне. Познание бытия — это обращение ума к самому себе. Поэтому то, что мы называем самоисследованием, — это способ узнать самого себя.

Как видите, я иногда меняю слова, терминологию для того, чтобы не было привязанности к ней. Я говорю: эта жизнь и та жизнь. Мы говорим: обычная жизнь и бытие… Но все это только указатели на то, о чем сказать невозможно, но можно непосредственно пережить и увидеть.

— Но когда вы проговариваете все это, даже говоря, что вы не можете это рассказать, — лично я понимаю вас, даже то, что вы не договариваете. То, что вы не можете сказать, я это чувствую. А когда мы это умалчиваем, то тогда этого нет.

— Хорошо.

— Я просила вас проговорить это и даже, может быть, поняла. Даже, может быть, не логически, а другим пониманием.

— Не является ли это понимание следствием соприкосновения нашего бытия? Вашего и моего?

— Да, наверное. Но, если мы это не проговорим, этого не произойдет. Может быть, оно происходит, но мы просто как-то это не отслеживаем, невнимательны к этому? Потому что фронт моей жизни большой, как у каждого, соприкосновения происходят автоматически, как и везде. Но можно что-то увидеть, что-то почувствовать… Открыть какую-то дверь или вообще не заметить этого.

— Да, это происходит всегда. Но почему вы вдруг это увидели?

— Я бы хотела сказать о моих ощущениях, которые возникли на сегодняшнем занятии. Я почувствовала очень сильные вибрации и какой-то озноб и, наверное, это что-то значит. Вот вы говорите — бытие. Наверное, что-то у меня откликается на это — то, что, наверное, меня объединяет с вами. Я не знаю как у других, но, наверное, это то, что объединяет нас всех.

— Хорошо.

— Это, наверное, интерес, это, наверное, какая-то общность взаимоотношений, это понимание…

— Я не хотел бы, чтобы мы ушли сейчас от очень важного момента. Мы говорили о бытии. Бытие — это и есть наша истинная природа, это и есть наше естественное состояние. Так почему же мы не видим этого? Потому что поверхностный, обусловленный ум, личность — все это названия одного и того же — вносит свои представления и, тем самым, создает помехи из множества мыслей, которые заслоняют видение и чувствование своего естественного состояния, то есть бытия.

Если какой-то человек находится в состоянии, когда эти помехи устранены, то его состояние может оказывать влияние и на умы других людей, как бы растворяя имеющиеся в них источники мыслей-помех. Возможно такое?

— Да.

— Но потом эти помехи появляются снова до тех пор, пока не будут устранены все их источники, находящиеся в поверхностном уме.

— Но ведь для того, кто уже это почувствовал, остается опыт. Теперь он знает, что это такое.

— Хорошо. Тогда я вас попрошу воспроизвести это сейчас…

— Наверное, этому еще надо научиться.

— А можно ли бытию научиться?

— Чтобы научиться плавать, нужно чтобы тебе кто-нибудь показал какой-нибудь стиль. Потом ты будешь плавать уже сам.

— А как долго вы собираетесь еще этому учиться?

— Я не знаю.

— Аналогия, которую вы привели, годится для разговора о том, что вы действительно не умели делать, в данном случае плавать, а теперь хотите научиться. Для этого действительно требуется время. Но для того, чтобы почувствовать бытие, то есть истинную природу самого себя, этого не надо. Ведь оно всегда с вами…

Кукла, сделанная из соли, пошла однажды к океану, чтобы измерить его глубину. Она хотела рассказать другим, как глубок океан. Но, увы, ей не удалось исполнить своего желания. Как только кукла опустилась в океан, она сразу начала таять и очень скоро вся растворилась в океане. Стала с ним одним. Кто же мог принести другим куклам сведения о глубине океана?

Когда умер Лао-цзы, оплакивать его явился Цинь-И, трижды возопил он и вышел.

— Разве вы не были другом нашего учителя? — спросил ученик.

— Был, — ответил Цинь-И.

— И так мало плакали?

— Да. Сначала я думал, что там его ученики, а теперь понял, что нет. Когда я вышел попрощаться, там были старые, вопившие над ним, словно над родимым сыном, были молодые, плакавшие над ним, словно над родной матерью. Все они собрались для того, чтобы говорить там, где не нужно слов, плакать там, где не нужно слез. Это означает бегство от природы, насилие над чувствами, забвение доставшегося от природы.

Когда наступило время, учитель родился; пришло время уйти, учитель покорился. К тому, кто спокойно следует за временем и обстоятельствами, нет доступа ни печали, ни радости. В старину это называли независимостью от природы. Для рук, заготавливающих хворост, наступает предел. Но огонь продолжает разгораться, и есть ли ему предел — неведомо.

Один европеец изучал стрельбу из лука с Учителем дзен в Японии. Он обрел совершенство, стопроцентное попадание в цель. Он сказал Учителю:

— Что же еще? Что теперь мне еще учить здесь? Могу ли я теперь уйти?

Учитель ответил:

— Вы можете идти, но вы вручили только азбуку моего искусства.

Европеец воскликнул:

— Азбуку вашего искусства? Теперь мое попадание в цель стопроцентное.

Учитель ответил:

— Кто говорит о цели? Каждый дурак может сделать это простой практикой. Здесь нет ничего особенного. Теперь начинается настоящее. Вы стали делателем, но смысл не в этом. Теперь вам придется брать свой лук, не будучи делателем. Вам нужно натягивать лук, не будучи натягивающим. Вам нужно наводить на цель без нацеливания. С вашей стороны не должно быть усилия, напряжения, делания. Нужно скорее позволить этому случиться, чем делать это!

Как-то у Бодхидхармы спросили:

— Какова разница между жизнью великого мудреца и обыденной жизнью заурядного человека?

Бодхидхарма ответил:

— Это подобно осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают ее за пар, но в действительности это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит мудреца и считает его жизнь такой же, как и его собственная обычная жизнь, в то время как просветленный человек видит нечто святое в жизни среднего человека.

Жила-была женщина, которая слышала о небесном плоде. Она возжелала его. Она спросила дервиша по имени Сабар:

— Как я могу найти этот Плод, чтобы достичь немедленного знания?

— Лучшим советом было бы сказать, чтобы ты училась со мной, — сказал дервиш. — Но если ты делать этого не будешь, то тебе нужно намеренно странствовать по всему миру, временами без всякого отдыха.

Она ушла от него и нашла другого, Арифа-мудрого, а затем нашла Хакима-мудреца, затем Маджуба-бездумного, затем Алима-ученого и много-много других…

Она провела тридцать лет в поисках. Наконец она пришла в сад. Там стояло Древо Небес, и на его ветке висел яркий Небесный Плод. Около древа стоял Сабар, первый дервиш.

— Почему ты не сказал мне, когда мы впервые встретились, что ты являешься Хранителем Небесного Плода? — спросила она его.

— Потому что тогда ты не поверила бы мне. Кроме того, дерево приносит Плод только один раз в тридцать лет и тридцать дней.

Бахауддин эль-Шах, великий Учитель дервишей Накшбанди, однажды встретил собрата на большой площади Бухары. Вновь пришедший был бродячим каландаром из ордена Маламати "Люди укора". Бахауддин был окружен учениками.

— Откуда ты пришел? — спросил он прибывшего обычной суфийской фразой.

— Представления не имею, — ответил тот, глупо улыбаясь.

Некоторые из учеников Бахауддина пробормотали свое неудовольствие таким неуважением.