А если взять и отрезать леску снизу поплавка вместе с грузилом и крючком? Что произойдет? Поплавок вынырнет весь на поверхность воды, то есть когда ничто не тянет поплавок снизу, он всплывает на поверхность полностью. Теперь его большая часть находится уже в другой среде — воздушной. Вот такая аналогия.

Все зависит от самого человека. Если он действительно хочет свободы, то, возможно, он ее откроет, если нет, то и говорить не о чем. Здесь никаких гарантий нет и быть не может. Проводя исследование себя, каждый может приблизиться к "внутреннему забору", к которому готов сейчас приблизиться. Что будет дальше — зависит от того, захочет он на него смотреть или нет. Готов ли он увидеть то, что скрывается за ним, или нет. Это нерадостные встречи, потому что это то, от чего человек все время бегал. А теперь ему предлагают это увидеть и вернуться. Но только так можно вернуться к себе.

Обратный путь будет таким же, как путь побега. Как человек бежал от себя, так он будет и возвращаться к себе. Через те же самые перекрестки и дороги. Многие хотят, чтобы их повели к себе по какой-то прекрасной дороге, с триумфальными арками, фанфарами, встречами почитателей, цветами, поздравлениями и лавровыми венками. Возможно, вам это уже кто-нибудь предлагал. Но это обман. Возвращаться придется по той же дороге, по которой сбегал. Проходя эту дорогу, встретишься с тем, от чего ты бежал. Но только так ты можешь приближаться к самому себе. Как быстро у тебя это будет, зависит от твоей готовности.

Дорога назад, к самому себе начинается с разворота на 180 градусов. Потому что никакой другой разворот не позволяет вернуться. Можно на 360 градусов прокрутиться и опять бежать туда же. Дорога домой — тяжелая дорога, но и очень радостная одновременно. И какой тут может быть путь для всех, ведь каждый сбегал от себя по-своему. Возвращаться придется не гурьбой, не коллективом. Общим для всех, идущих к Дому, является то, что они развернулись на 180 градусов и идут, не оглядываясь назад, каждый своей дорогой, но к Единому.

Янь Хой сказал:

— Я кое-чего достиг.

— Чего именно? — спросил Конфуций.

— Я забыл о ритуалах и музыке.

— Это хорошо, но ты еще далек от совершенства.

В другой день Янь Хой снова повстречался с Конфуцием.

— Я снова кое-чего достиг, — сказал Янь Хой.

— И чего же? — спросил Конфуций.

— Я забыл о человечности и справедливости.

— Это хорошо, но все еще недостаточно.

В другой день Янь Хой и Конфуций снова встретились.

— Я опять кое-чего достиг, — сказал Янь Хой.

— А чего ты достиг на этот раз?

— Я просто сижу в забытьи.

Конфуций изумился и спросил:

— Что ты хочешь этим сказать: "Сижу в забытьи"?

— Мое тело будто отпало от меня, а разум как бы угас. Я словно вышел из своей бренной оболочки, отринул знание и уподобился всепроницаемому. Вот что значит "сидеть в забытьи".

— Если ты един со всем сущим, значит, у тебя нет пристрастий. Если ты живешь превращениями, ты не стесняешь себя правилами. Видно, ты и вправду мудрее меня! Я, Конфуций, прошу дозволения следовать за тобой!

Как-то к монаху Джошу, о котором рассказывают, что изучать дзен он начал в шестьдесят лет, сатори получил в восемьдесят, а затем учил до ста двадцати лет, пришел ученик с вопросом:

— Если я добьюсь пустоты в своем уме, что делать потом?

— Выброси ее, — посоветовал Джошу.

— Как я смогу выбросить то, чего нет? — настаивал ученик.

— Если не можешь, неси с собой, — нетерпеливо ответил Учитель.

Однажды ученик спросил у Мастера дзен Ма-цзы:

— Вода не имеет костей, но она легко держит корабль весом в тысячи тонн. Как это может быть?

— Здесь нет воды и нет корабля — что я должен объяснять? — спросил Ма-цзы.

Человек, намеривавшийся стать учеником, сказал Зун-и-Нун Мисри Египтянину:

— Превыше всего в этом мире я хочу быть принятым на Путь Истины.

Зун-и-Нун ответил ему:

— Вы можете присоединиться к нашему каравану лишь в том случае, если сумеете сначала принять два условия. Первое — вам придется делать то, что вам не хочется делать. Второе — вам не будет позволено делать то, что вам хочется делать. Именно «хотение» стоит между человеком и Путем Истины.

Раис эль-Сулук учил своих учеников:

— У меня есть только один урок. Когда выучите его, сможете учить другой.

— Я искал духовность повсюду, пока не понял, что ее не найти там, где ее ищет недостойный.

— Мой мастер, хаким Анис, научил меня, что я должен учиться быть достойным поиска.

— Поиск недостойного есть скрытое высокомерие.

— Я спросил хакима, куда мне идти, чтобы найти знание, а не мнение.

— Тогда он научил меня тому, чему я не хотел учиться, способом, которого я не хотел. Он научил меня как искать знание.

— В течение многих месяцев, — вспоминает мудрец хаким Масум, — мне было поручено моим Мастером, ходжой Алам Шахом, писать письма под его диктовку и записывать то, что он говорит и думает.

Когда я наблюдал его пишущим, то мог видеть, что он писал быстрее и гораздо красивее меня. А многие из записей, сделанных мной, были так плохи, что их было трудно читать.

Однажды он сказал:

— Я попытался дать тебе упражнение, в котором ты нуждался. Если ты улучшил скорость письма и почерк, прекрасно. Если ты думаешь, что я ленив или не слишком грамотен, чтобы выполнять мою работу, ты имеешь возможность тут же наблюдать свои собственные мнения и видеть, что это — мнения. И видеть, что мнения, если это именно то, что тебя устраивает, искажают чувства.

Один человек пришел к Бахауддину Шаху и сказал:

— Сначала я был последователем этого учителя, потом того.

Затем я изучал одни книги, а потом другие. И хотя я ничего не знаю о вас и о вашем учении, а чувствую, что этот опыт постепенно подготовил меня к тому, чтобы учиться у вас.

Шах ответил:

— Ничто из изученного вами в прошлом здесь вам не поможет. Если вы намереваетесь остаться с нами, вам придется отбросить всю гордость. Она является формой самовозвышения.

Человек воскликнул:

— Вот для меня доказательство того, что вы великий, реальный и истинный Учитель! Ибо никто из встречавшихся мне в прошлом не осмелился подвергнуть сомнению ценность того, что я изучал прежде!

Бахауддин сказал:

— Это чувство само по себе не имеет никакой ценности. Принимая меня с таким воодушевлением и при этом без понимания, вы льстите себя надеждой, что обладаете способностью восприятия, которой в действительности у вас нет.

Вы все еще, в сущности, говорите: "Я кое-что собой представляю, поскольку распознал в Бахауддине великого человека".