Адлер был основателем холистической системы индивидуальной психологии, подчеркивавшей подход к пониманию каждого человека как интегрированной целостности в рамках социальной системы [2]. Основные принципы Адлера – холизм (целостность), единство индивидуального стиля жизни, социальный интерес, или общественное чувство, и направленность поведения к цели. Адлер утверждает, что цели и ожидания больше влияют на поведение, нежели прошлый опыт; он полагает, что каждый мотивирован, прежде всего, целью превосхождения и овладения средой. Он также подчеркивает действие социальных влияний на каждого индивидуума и важность социальных интересов: чувства общности, кооперации, заботы о других (Фейдиман и Фрейгер, 1996).

Вслед за Фрейдом Адлер исходил из определяющей роли влечений и бессознательного в деятельности психического. Адлер полагал, что человек от природы рождается слабым, беспомощным существом, имеющим органические недостатки. Конфликтные ситуации, приводящие к нервным заболеваниям, возникают в том случае, когда человек, сталкивающийся с культурным и социальным окружением, наиболее остро испытывает чувство своей «неполноценности». Под влиянием этого чувства, считал Адлер, в психике каждого человека формируются специальные механизмы для возведения «компенсирующей душевной надстройки», благодаря которой происходит развертывание (бессознательное) жизнедеятельности индивида в направлении преодоления своей «неполноценности». Адлер заменяет фрейдовский объективный биологизм субъективными отношениями, возникающими в процессе психических реакций индивида на «чувство неполноценности», а вместо представлений о либидо выдвигает такую концепцию, согласно которой «компенсация» и «сверхкомпенсация» развиваются в определенном направлении, подчиняясь бессознательному «стремлению к власти».

Таким образом, в основе всей человеческой деятельности Адлер усматривал стремление к личному превосходству, реализуемое через механизм компенсации первичного чувства неполноценности (Адлер, 1993).

Вопрос о соотношении сознательного и бессознательного Адлер решает следующим образом: сознательные и бессознательные процессы образуют единство и переплетение связей в психической структуре, и, следовательно, методы, используемые при познании сознательных процессов, могут быть использованы и при интерпретации бессознательных процессов.

Однако при всем этом различия между теоретическими позициями Фрейда и Адлера весьма условны. Они касались, скорее, не существа проблемы детерминации внутрипсихической деятельности человека, а тех частностей, которые относились к первооснове движущих сил психического развития.

Адлер подчеркивает необходимость анализировать каждого индивидуума как единое целое. Жизненный стиль – это уникальный способ, выбранный каждым индивидуумом для следования своей жизненной цели. Это интегрированный стиль приспособления к жизни и взаимодействия с жизнью вообще. Его индивидуальная психология возникла из попыток понять эту таинственную творческую силу жизни, которая выражает себя в желании развиваться, стремиться, достигать. Эта сила телеологична, она выражает себя в стремлении к цели, и в этом стремлении каждое телесное и душевное движение должно участвовать. Поэтому абсурдно исследовать движения тела или состояния сознания абстрактно, безотносительно к индивидуальному целому (Адлер, 1993).

Как часть своего жизненного стиля каждый индивидуум создает себе представление о себе и о мире. Адлер называет это схемой апперцепции. Апперцепция – психологический термин, который означает восприятие, включающее субъективную интерпретацию воспринятого.

Адлер подчеркивает, что представление человека о мире определяет его поведение. Если кто-то полагает, что кольцо веревки в темном углу – это змея, его страх может быть столь же сильным, как если бы змея действительно там была. Адлер напоминает, что наши чувства не воспринимают реальные факты, а получают лишь субъективные образы их, отражение внешнего мира.

Адлер указывал, что мы творчески и активно отвечаем на различные влияния, воздействующие на нашу жизнь. Мы не инертные объекты, пассивно принимающие действие внешних сил; мы активно выискиваем одни переживания и избегаем других. Мы избирательно преобразуем и интерпретируем опыт, создавая индивидуальную схему апперцепции и формируем различные паттерны по отношению к миру.

Для Адлера процесс формирования жизненной цели, стиля жизни, схемы апперцепции, – по существу, творческие акты. Творческая сила личности, или самость, руководит и управляет индивидуальным реагированием на окружающее. Адлер приписывает индивидууму уникальность, сознавание и управление своей судьбой – качества, которые, по его мнению, Фрейд недостаточно подчеркивал в своих представлениях о человеческой природе. Адлер подчеркивает, что мы не беспомощные пешки в руках внешних сил. Мы формируем свою личность. Каждый индивидуум представляет собой единство личности и индивидуального формирования этой личности. Индивидуум – и картина, и художник. Он – художник своей собственной личности.

Хотя теории Адлера сильно упрощались многими критиками, подчеркивавшими в них представления об агрессии и стремлении к личной власти, в действительности, в своих поздних работах Адлер уделяет много внимания представлениям о социальном интересе.

Адлер имеет под этим в виду «чувство человеческой солидарности, связи человека с человеком, расширенное ощущение товарищества в человеческом обществе» [2].

В определенном смысле все человеческое поведение социально, поскольку, говорит Адлер, мы развиваемся в социальном окружении и наши личности формируются социально. Чувство общности – это нечто большее, чем интерес к своему ближайшему человеческому окружению. Оно включает ощущение родства со всем человечеством и связанности с жизненным целым. Чувство общности в своем широчайшем смысле означает заинтересованность в «идеальном обществе всего человечества», конечной цели эволюции. Таким образом, несмотря на то что базовыми категориями адлеровского подхода являются личность в аспекте ее социальной «практики», высшие, пиковые состояния имеют надперсональный, трансперсональный характер. И глубинная сущность человека – за его пределами – в ощущении родства и слиянии с «другим», «другими», трансцендировании своего сознания и своей личности во всеобщем.

Когда в 1922 году Фрейд основал в Вене психоаналитическую клинику, Вильгельм Райх был первым клиническим ассистентом Фрейда; позже он стал вице-директором клиники. В 1924 году Райх [262, 263] стал директором Семинара по психоаналитической терапии – первого учебного института психоанализа. Многие начинающие аналитики проходили у него личный анализ и обучение. Сам Райх подвергался личному анализу у нескольких психоаналитиков, но по разным причинам эти анализы всегда прерывались. В 1927 году Райх попросил Фрейда проанализировать его. Фрейд, однако, отказался сделать исключение – он не анализировал членов внутреннего психоаналитического кружка.

В это время возник серьезный конфликт между Райхом и Фрейдом. Частично он был связан с отказом Фрейда анализировать Райха, частично – с растущими теоретическими расхождениями, возникшими как на почве марксистских увлечений Райха, так и по причине его настаивания на том, что каждый невроз основан на отсутствии сексуального удовлетворения. В то же время у Райха развился туберкулез легких, так что ему пришлось провести несколько месяцев в швейцарском санатории. Вернувшись в Вену, Райх принял прежние обязанности. Он также стал еще более активным в политике и вступил в коммунистическую партию. В 1929 году он участвовал в создании первых клиник сексуальной гигиены для рабочих, предоставлявших свободно информацию о контроле рождаемости, воспитании детей и сексуальном образовании. Что будет пациент делать со своей естественной сексуальностью, освобожденной от подавления? Фрейд ничего не говорил по этому поводу, даже не признавал самого этого вопроса, как выяснилось позже. Наконец, из-за избегания этого центрального вопроса Фрейд сам создал гигантские теоретические трудности, постулировав биологический инстинкт страдания и смерти [327].