Нигде это учение об убивании не выражается с такой полнотой, как в Тайцзи-кикбоксинге. Начинающий ученик напряжен и легко приходит в гнев. Он не хочет давать партнеру преимущество над собой. Вскоре он осознает, что, вне зависимости от его уровня мастерства, он то и дело будет получать удары кулаком и йогой. Затем он осознает, что напряжение, связанное с соперническими чувствами, — это и есть то, что позволяет партнеру бить его по голове. Его ум, для которого пропущенный удар является оскорблением, приходит в гнев.

Тело знает, что для выживания оно должно оставаться расслабленным, но…

Вот так это и бывает. Из-за ума тело оказывается побитым, потому что ум по природе обидчив. Как часто мы принимаем решения, основанные на нашем эго, а не на наших настоящих нуждах!

К счастью для ученика Тайцзи, его тело может принять лишь ограниченное количество побоев. В какой-то момент тело скажет уму, чтобы он держал свои оскорбленные чувства при себе. И тело начнет расслабляться, чтобы выжить. Это — совершенный пример смерти и возрождения. Ученик достигает внутреннего знания в обмен на то, что его «убивают» (не в том смысле, что его «убивает» партнер, а в том, что сам ученик перестает так сильно отождествляться с чувствительностью ума).

Один ученик сказал мне, что он был озадачен тем, что я улыбаюсь во время рукопашного боя. Он подумал, что либо я — садист, либо он чего-то не понимает о сущности боя. Ему понадобилось лишь несколько месяцев, чтобы понять. Когда он особенно сильно обижался, я смеялся. Я не стремился быть грубым. Просто ситуация была действительно смешной. Как можно обижаться на то, что я учу его защищать себя?

Ученики часто извиняются, когда достают меня ударом. Я заверяю их, что это и было целью того, чем они только что занимались.

Иногда мои перчатки сползают, и мне приходится останавливаться посреди поединка, чтобы поправить их. Ученик может не понять, что происходит, и воспользоваться моментом, чтобы ударить меня в голову. Сначала он начинает извиняться, но когда он не видит никакой реакции с моей стороны, то понимает, что его удары не обижают и не оскорбляют меня. Я продолжаю поправлять перчатки, не обращая внимания на то, что меня ударили.

Другие ученики, наоборот, с большим воодушевлением лупят меня, когда я поправляю перчатки, потому что это может быть их единственным шансом достать меня. Тогда мы вместе смеемся над этим. Но эти удары — не дружеские шлепки. Это полновесные удары.

Занятно, что, когда научишься нейтрализации, даже сильные удары мало что для тебя значат. Вильям Чей, бывало, позволял своим ученикам бить его по лицу с полной силой, удар за ударом, пока у учеников не уставали запястья. Эта процедура была более тяжелой для учеников, чем для Грандмастера Чена.

Итак, когда мы говорим, что ученика «убивают», это значит, что его настроение изоляции, его боязнь выпустить свою~ энергию к другому человеку, боязнь рассердить другого, боязнь быть спонтанным — нейтрализуются самым решительным образом.

То, что раньше пугало, теперь только смешит. То, что раньше привязывало вас к ложной жизни, теперь раскрывает вас для настоящей жизни.

Интересно, что изучающие рукопашный бой не становятся агрессивными в повседневной жизни. Это потому, что когда страх нейтрализован, то нейтрализуется и гнев, а стало быть, нет и побудительных мотивов к разрушительной агрессии.

Медленная, расслабляющая Форма может быть не худшей ареной для нашего «убивания», чем рукопашный бой. Ее плавные, непрерывные движения — это проклятие для ума, который дергается от одной мысли к другой. Ученики часто говорят мне, что они переживали при выполнении Формы те или иные ощущения, и спрашивают, что они значат.

У нас есть такое понятие, как «репертуар ощущений» — живая книга жизни. Иногда ученики замечают, что они встречаются с определенными ощущениями каждый раз, когда подходят к определенной части Формы. Кажется, что каждое движение связано с особым общим ощущением.

Такие ощущения относятся к коммуникационной системе тела, во многом подобно тому, как мысли относятся к коммуникационной системе думающего ума. Назначение ментальной коммуникационной системы — служить вашим представителем в обществе. С ее помощью репертуар ощущений может быть описан вербально. От гомеостатических нужд тела (связанных с поддержанием здоровья) до вербальной коммуникации есть несколько шагов:

Слишком часто ментальные идеи и репертуар ощущений играют противоположные роли. Человек, с которым вы разговариваете, или книга, которую вы читаете, передают некую идею в ваш ум. Затем ваш ум переводит ее в ощущения, чтобы убедить вас в нуждах окружающего мира.

Очевидно, последний процесс иногда необходим. Мы не можем всегда заниматься только собой. Оба коридора должны быть свободными. К сожалению, когда используется только последний процесс, нужды тела не только отвергаются, но и само тело становится как бы отдельной личностью. То есть ваше собственное тело как бы является тем другим человеком, которого нужно убедить (см. шаг 3 выше). Тогда будет легко убедить вас, что вы недостаточно хороши, недостаточно просветлены и т. д. и что для того, чтобы сделать вас хорошим, необходим некий особый вид философии, религии или другой системы верований.

Работая с вашим репертуаром ощущений и расширяя ваше внимание в направлении к клеточному уровню, чтобы вы могли реально ощущать клетки тела за работой, Тайцзи воссоединяет вас с вами самими.

Кто-то говорил мне, что единственное назначение тела — в том, чтобы носить ум. Вот это было бы классическим примером извращения естественного процесса.

Следующий шаг после желания выигрывать в Тайцзи — это желание стать смиренным. Можно было бы сказать, «выиграть» смирение. Вместо того чтобы стремиться к победе над противником, вы можете начать стремиться к тому, чтобы не хотеть победить его.

На этой стадии ученик Тайцзи может прийти к тому, что он совсем перестанет заботиться о чем бы то ни было. Он становится равнодушным. Это показное смирение так же разрушительно, как и битвы, которые вы затеваете сами.

Так как же вы побеждаете? Как вы выходите из такой практики, как Тайцзи, вибрантным, неагрессивным, здоровым, слитным индивидуумом? Думая об этом, я вспоминаю эпизод из «Звездного похода», в котором высшая раса запирает Капитана Кирка и Спока в энергетическую клетку. Они хотят произвести эксперимент над Споком, но дают Кирку выбирать, какой именно эксперимент будет проведен.

Коротко говоря, условие, поставленное этими существами, было таким: «Если мы произведем первый эксперимент, у Спока будет много шансов умереть. Если мы произведем второй, у него будет еще больше шансов повредиться мозгами. Что вы выбираете?»

Спок обнаруживает, что энергетическая клетка, в которой они находятся, питается от их собственных избыточных эмоций. (Или, скорее, от избыточных эмоций Кирка, так как у Спока не может быть таковых.) Расслабившись и успокоив свой ум, оба героя смогли просто выйти из этой клетки.

Фокус в том, чтобы понять, в какой клетке вы находитесь, как вы подпитываете ее, а затем, когда вы прекратите ее подпитывать, куда вы пойдете. Все это — дело внимания. Такой энергетической клеткой может быть ум. Тайцзи расслабляет вас и учит, как опускать внимание в каждую расщелину вашего опыта, чтобы вы снова смогли наполнить свой мир. В клетке вас держит мечта найти горшок золота, предельно обособленное счастье, в глубинах вашего ума.

Мой первый учитель Тайцзи говорил об этом так: «Не существует такой вещи, как предельная пицца». Мы ищем предельных решений, но ищем только внутри нашего эха ожидания. Как нам убежать от этого эха?