Иногда, в сумасшедшей гонке пашей жизни, мы теряем осознание, впадаем в «безопасные» шаблоны поведения, а затем удивляемся, почему нас так много бьют по голове.

Начинающий ученик старается в спарринге отворачивать голову от противника и одновременно хочет наносить ему удары. Он пытается разделиться на две части, движущиеся в противоположных направлениях, и надеется на успех. Такое невозможное поведение приводит не к безопасности, а к полному абсурду, и такого ученика сильно бьют. Продвинутый ученик направляет свою голову прямо в центр действия, по держит ее подвижной. Голова снует туда-сюда, уклоняясь от ударов партнера, пока ученик наносит свои собственные удары. Когда он бьет, то берет с собой и свою голову, и свое осознание.

Вы учитесь оценивать опустошительный эффект этой потери осознания, когда начинаете преподавать Тайцзи-цюапь другим. Продвинутый ученик понемногу становится учителем.

Под словом «учитель» я не подразумеваю инструктора. Даже начинающие ученики могут инструктировать тех, кто знает еще меньше.

Учитель видит ученика насквозь и знает, как восстановить его связь с самим собой. Учитель может привести ученика к его собственному духу, не вмешиваясь в этот дух.

Видя, как далеко некоторые ученики отклонились от своего духа, продвинутый ученик вспоминает, как много Тайцзи сделало для него. Он знает, как обучение какому-то частному аспекту Формы приводит ученика ближе к его духу.

Один из примеров — спонтанность. Когда действия ученика не эманируют из его духа, он думает так: «Как мне нужно реагировать, чтобы создать правильное впечатление относительно того, кто я такой?» или «Как мне реагировать, чтобы контролировать этого человека?» Когда вы отказываетесь от таких желаний, то становитесь свободными, поскольку отныне реагируете только для того, чтобы наслаждаться моментом и достигать успеха.

Чтобы наслаждаться моментом, можно просто быть собой. Чтобы достигать успеха, можно действовать так, как вам предназначено действовать вашей биологией. И то, и другое не требует усилий. Учитель показывает ученику, как можно обходиться без усилий в движениях, и видит, как ученик борется с усилиями. Это, конечно же, противоречие, и в этом противоречии коренятся все проблемы ученика.

Чтобы не было усилий, надо освободиться от чего-то, а не что-то приобрести. Учитель поощряет, вдохновляет ученика освободиться от проталкивания себя сквозь жизнь или сквозь Форму. Затем учитель ждет, какого рода дух покажется, когда будет поднята тяжелая крышка самосознательного поведения.

Учителя можно сравнить с енотом, который шныряет по ночам, взламывая ваши контейнеры с едой, поднимая тяжелые камни, которыми вы придавили коробки с продуктами, и даже откупоривая бутылки. Точно так же учитель старается откупорить сосуды, в которых спрятан ваш дух. Он чует запах вашего духа за версту и хочет выпустить его на свободу.

Проходя через этот процесс с каждым учеником, учитель замечает качества Формы, связанные с частными проблемами возвращения ученика к его духу. Он видит, что, когда ученик делает прогресс в спонтанности, его Форма изменяется особенным образом.

Форма становится диагностическим средством, позволяющим понять степень спонтанности ученика, его связь со своим духом и отношения между его умом и телесным умом.

Поскольку такие внутренние отношения лежат в основе нашего здоровья, Форма может быть диагностическим средством для целителя, а учитель Тайцзи — это, конечно, своего рода целитель. Если что-то стоит на пути нашей спонтанности, если есть какой-то страх того, к чему может привести спонтанность, то наша сила оказывается в ловушке. Творческая энергия, которая течет в нас, — это та же самая целительская энергия.

Когда мы спонтанны, мы на боимся того, что мы будем делать. Мы знаем, что в нас больше нет насилия и разрушительного потенциала (после многих лет занятий Тайцзи). Мы знаем это, потому что можем видеть самих себя. Мы можем видеть, что есть.

Тогда мы можем расслабиться и позволить себе жить. Но если мы всегда будем ходить по краю, боясь того, в чем мы на самом деле увязли с головой, то мы будем блокировать наше нормальное, спонтанное функционирование — не только на социальном уровне, но и на медицинском.

Это удерживание себя в рамках, основанное на страхе, не может ограничиваться только социальным уровнем. Обычно оно влияет на все аспекты нашей жизни.

Итак, стать творческим, позволить всему пройти, знать и верить тому, что внутри вас, — все это процесс исцеления. Вот что я имею в виду, когда говорю, что творческая энергия и целительская энергия суть одно и то же.

Тайцзи-цюань — это разновидность целительского процесса, а Форма — это вход в него. Учитель пользуется ею как диагностическим средством. Сам пройдя через такой процесс, учитель знает ситуацию ученика. Он может заметить, что поза ученика или его движения в чем-то неправильны.

Представив себе самого себя, занимающегося Тайцзи таким неправильным образом, учитель может получить представление о состоянии, в котором находится ученик. Затем он может нарисовать себе более подробную картину внутренней ситуации ученика, его страхов, напряжений, сопротивлений и т. д., и тогда он поймет, как вытащить его из этого положения.

Для выхода из создавшегося положения учитель прокладывает специальную тропу, которая начинается с исправлений Формы, Толкающих рук и т. д. Это то, что отличает учителя от инструктора. Вносимые ими исправления могут быть одни и те же (опустить бедра, расслабить плечи), но учитель выводит ученика на тропу к свободе, в то время как инструктор просто говорит ему, что нужно делать в Форме.

Тот частный стиль, в котором учитель прокладывает эти тропы, является его наследством и передается ученикам. Они запомнят природу его руководства и используют ее как основу для своего собственного целительства, когда сами станут учителями. Вместе с тем, учитель должен вдохновлять каждого ученика создавать свой собственный стиль целительства, соответствующий его природе.

Каждый учитель выполняет Форму и делает Толкающие руки немного по-своему. Такие различия отражают различие в стилях целительства. Можно сказать, что Форма и другие упражнения становятся физической записью целительского стиля учителя. Различные стили Формы — это просто различные тропки к вашему собственному духу.

Начиная работать в качестве учителя, помните, что вы прошли только по одной тропе, которая подходила к вашей ситуации. Ошибочно думать, что все должны идти одной и той же тропой. Поэтому, когда вы начинаете учить, вы еще не мастер. Вы можете произвести только один вид продукции, проложить только одну тропу.

Учитель-мастер должен уметь проложить тропу для каждого ученика по отдельности. Начинающий учитель должен учиться этому мастерству, изучать его инструменты, материалы и возможные виды продукции.

Так что, когда он начинает учить, он на самом деле только начинает учиться Тайцзи. Он узнает, сколькими способами мы отклоняемся от нашего духа и как эта потеря осознания опустошает нас.

Учитель-мастер похож на проводника по джунглям. Все, что видит ученик, — это сплошные деревья и лианы. Но проводник чувствует верное направление и знает всех животных, шныряющих за кустами. Каждый проход через джунгли чем-то отличается от других. Но сами джунгли — это часть проводника. Это его территория, его жизнь.

Учитель Тайцзи — такой же проводник, ведущий ученика через джунгли обратно к его собственному духу. Ведя ученика, он продолжает открывать новые тропы и новых существ.

Он не просто учитель Тайцзи. Он — магическое существо леса.