В этом случае одна фокальная точка внимания течет на гребне волны импульса движения руки, другая — вместе с туловищем, а третья — вместе с ногой.

Представьте себе, как трудно осознавать несколько событий, происходящих в теле одновременно, и воспринимать тонкие взаимодействия между различными импульсами. Это гораздо большее осознание, чем то, которое нам привычно.

Этот процесс жизненно важен в Цигуне, продвинутой практике Тайцзи-цюаня. Поскольку внимание является не объектом, которым ученик «обладает», а скорее универсальной силой, вышеописанный процесс возможен. Если бы внимание было объектом, оно могло бы быть только в одном месте в любой данный момент. Но оно больше похоже на момент силы тяготения, который присутствует сразу везде.

Более того, потоки внимания взаимодействуют между собой и воздействуют друг на друга так же, как это делают потоки импульса. По мере того, как ученик прогрессирует, он может разделять внимание на все более и более тонкие потоки, соответствующие более тонким потокам движения, пока все тело на станет пронизанным вниманием.

Напрашивается вопрос: «Какая часть ученика учится всему этому, если ученик — это сообщество существ?» Другими словами, кто стоит у руля внутри нас?

Слова, конечно, могут лишь служить описанию переживаний. Фактически, во всех своих книгах я стараюсь описывать мои личные переживания, мой опыт, а не повторять старые догмы, потому что я могу честно говорить только о том, что сам пережил.

Обратимся к природе. Как растут растения и животные? Как происходит эволюция? Мы могли бы разбирать эти вопросы с биохимической или зоологической точки зрения, но, чтобы обобщить, мы говорим, что это «естественный закон».

Вот и Тайцзи-цюань учит нас жить естественно. Это значит — воспринимать силы и динамику природы и жить в гармонии с этой динамикой.

Нет отдельной «части» ученика, которая управляет всеми другими частями. Ученику рассказывают о равновесии, о том, как избавляться от блокировки внимания, чтобы внимание равномерно распределялось по всему телу.

Это «телесный закон», тот естественный закон, по которому должно работать наше тело. Ученик ие должен заставлять себя работать таким образом, он просто убирает то, что препятствует его естественному функционированию.

Когда препятствия удаляются, внимание освещает естественную динамику, как луч фонаря, обнаруживая внутреннюю среду. И тогда ученик точно знает, что ему делать.

Вернемся к потоку движения в Форме. Внимание может вытекать из тела точно так же, как это делает импульс движения. Очевидно, импульс, создаваемый при выполнении Формы, не ограничен поверхностью тела. Импульс может вытекать через логи, ладони или даже (что неправильно) через плечи.

Когда мы прекращаем поворот в одну сторону и начинаем поворачиваться в другую, импульс (и внимание) могут течь через ногу в землю, а там развернуться и двинуться в обратном направлении. Это движение под землей — часть того, что в Тайцзи-цюане называется «корнем».

Хотя кажется, что движение разворачивается на 180 градусов или поворачивает под прямым углом, на самом деле движение — плавное и циркулярное, и его окружность поворота находится под стопами.

Когда в Тайцзи-цюане спаррингуют два партнера, их внимание связывает их тела и позволяет им как бы взаимно проникнуть друг в друга, так что каждый знает намерения (движения внимания) своего партнера. Они пытаются использовать это знание в ложных движениях (и даже ложных внутренних намерениях), чтобы обмануть партнера. Они наносят удар только тогда, когда чувствуют, что внимание партнера не способно среагировать, и фактически манипулируют вниманием партнера, чтобы он pi не мог реагировать. Это называется «заморозить внимание партнера».

Так что способность направлять внимание — это в Тайцзи-цюане центральная тема. Я бы сказал так: если вас не обучают динамике внимания, то вас не обучают Тайцзи-цюаню.

Внимание — это иньская сила; это сама субстанция вселенной. Творчество — сила янская; оформление этой субстанции. Движения ученика управляются взаимодействием Инь (внимания) и Ян (творчества), а не так, что он думает: «А ну-ка, посмотрим, какое там следующее движение?»

Любовь — хороший пример, чтобы объяснить, как ощущается состояние продвинутого ученика. Когда вы занимаетесь любовью, две воли смешиваются друг с другом. Происходит игра между применением своей воли и подчинением своей воли другому человеку.

То же самое происходит в ученике Тайцзи. Только когда воля думающего ума уступает, а воля творческого начала может напрямую взаимодействовать с вниманием, ученик может на самом деле получить опыт внутреннего аспекта Тайцзи-цюаня.

Многие люди повторяют движения снова и снова годами и выучивают все виды хитрых техник Толкающих рук, но чувствуют, что в их практике Тайцзи чего-то не хватает.

Первый шаг к выходу из этого тупика — осознавать силу внимания, то есть обращать внимание на внимание. Это не значит думать. Это значит, что всегда, когда внимание отвлекается, надо заметить, что же именно отвлекается. Не беспокойтесь о том, что вас отвлекает (если, конечно, это не грузовик, который несется на вас).

Используйте каждый отвлекающий фактор как возможность познать внимание. Опять же, это не значит узнать что- нибудь о внимании. Внимание — эта сама субстанция жизни. Когда вы узнаете эту субстанцию, то узнаете (почувствуете), как творческое начало придает ей форму.

Замечайте, как поток импульса в Форме воздействует на внимание. Укореняйте внимание (пусть оно опускается через ступни вниз) и замечайте, как это влияет на импульс движения. «Обращайте» внимание только на импульс движения и замечайте, как это влияет на физические движения тела.

Когда вы начинаете больше отождествляться с вниманием, импульсом и творческим началом, чем с мыслями, тогда и ваша воля смещается от думающего ума к телесному уму. Ваша воля становится посланником природы, организующим ваше поведение.

Это все равно как если бы вам пришлось жить среди группы животных. Вы бы узнали их всех как индивидуумов и стали бы отождествлять себя как часть их сообщества. Ваше поведение по отношению к ним начало бы отражать их природу, поскольку они понимали бы вас только в контексте своей животной культуры.

То же самое верно и относительно естественных частей вас самих. Когда вы начинаете отождествляться с вниманием и творчеством, ваше поведение приспосабливается к «культуре», динамике этих сил.

И эта динамика — динамика биологическая. Внимание состоит из всех сознаний, всех чувствительностей органов, клеток и молекул нашего тела. В нем содержится сила и «мудрость» триллионов малых сознаний. В процессе эволюции одноклеточные животные начали образовывать сообщества, и в конце концов получились многоклеточные животные, такие, как мы с вами.

Чтобы многоклеточное сообщество функционировало, должен развиться большой комплекс коммуникационных сетей. Тогда вся система сможет координироваться и поддерживать равновесие. За сознанием наших внутренних частей стоят миллиарды лет эволюционных экспериментов с принципом равновесия.

Движения силы

Ученик Тайцзи позволяет своему вниманию функционировать в его изначальном биологическом состоянии, и тем самым он воссоединяется со своим эволюционным наследством. В дзэн-буддизме это называется «возвращаться домой».

Внимание приобретет инерцию — тенденцию оставаться в своем биологическом состоянии — и не будет легко отвлекаться. Тело такого человека будет казаться более живым, чем тело среднего человека. Оно будет обладать ловкостью и чувствительностью животного, поскольку мы ведь на самом деле и являемся естественными животными под нашими искусственными одеждами и искусственными умами.

По моему мнению, Тайцзи — это учение о внимании, и все его упражнения предназначены для улучшения нашей изначальной сверхтонкой системы коммуникаций, которая развилась за миллиарды лет.