Статья Марвина Мински о телеприсутствии появилась в Omni (Marvin Minsky, Omni, May 1980, pp. 45–52); она содержит дальнейшие ссылки на литературу по теме.
Когда Сэнфорд говорит о классическом эксперименте с переворачивающими линзами, он имеет в виду долгую историю экспериментов, начавшихся еще в конце девятнадцатого века, когда Г. М. Страттон несколько дней носил приспособление, блокирующее поле зрения на одном глазу и переворачивающее его на другом. Этот и более современные опыты описаны в увлекательной и прекрасно иллюстрированной книге Грегори (R. L. Gregory, Eye and Brain, London, Weidenfeld and Nicolson, 3rd ed., 1977). См. также Ivo Kohler, “Experiments with Goggles”, Scientific American, vol. 206, 1962, pp. 62–72. Современная и легко читающаяся книга о зрении — John R. Frisby, Seeing: Illusion, Brain and Mind, Oxford, Oxford University Press, 1980.
Гёделевы высказывания, автореферентные конструкции, “странные петли” и их значение для теории разума детально исследуются в книге Хофштадтера “Гёдель, Эшер, Бах”. Вариации на эту тему читатель найдет в книге Деннетта Brainstorms, в главе “The Abilities of Men and Machines”. Тезис о том, что Теорема Гёделя — защита материализма, а не ментализма, выдвигает Джадсон Вебб в своей книге (Judson Webb, Mechanism, Mentalism and Metamathematics). Менее серьезной, но не менее интересной разработкой этих идей является книга Patrick Hughes and George Brecht, Vicious Circles and Paradoxes, New York, Doubleday, 1975. Опровержение тезиса Люкаса можно найти в статье C. E. Weitely, “Minds, Machines and Goedel: A Reply to Mr. Lucas”, Philosophy, vol. 37, 1962, p. 61.
Воображаемые объекты в последнее время стали объектом пристального внимания философов логики, совершающих экскурс в область эстетики. См. Terence Parsons, Nonexistent Objects, New Haven, Conn., Yale University Press, 1980; David Lewis, “Truth in Fiction”, in American Philosophical Quarterly, vol. 15, 1978, pp. 37–46; Peter van Inwagen, “Creatures of Fiction”, in American Philosophical Quarterly, vol. 14, 1977, pp. 299–308; Robert Howell, “Fictional Objects”, in D. F. Gustafson and B. L. Tapscott, eds., Body, Mind, and Method: Essays in Honor of Virgil C. Aldrich, Hingham, Mass., Reidel, 1979; Kendall Walton, “How Remote are Fictional Worlds from the Real World?” in The Journal of Aesthetics and Art Criticism, vol. 37, 1978, pp. 11–23. См. также библиографию в указанных статьях. Литературный дуализм, мнение, что воображаемое реально, сотни раз исследовался в литературе. Одно из самых элегантных исследований на эту тему — Jorge Luis Borges, “Tlön, Uqbar, Orbis Tertius”, in Labyrinths, New York, New Directions, 1964, откуда взяты рассказы Борхеса, приведенные в “Глазе разума”.
Часть V. Созданное самосознание и свобода воли
Все упомянутые ранее книги по искусственному разуму содержат детальные обсуждения симулированных миров, подобных миру в “Non serviam” — однако эти миры обычно намного меньше (упрямая действительность умеет подрезать крылья стилю). См. дискуссию в книге Рафаэля, на стр. 266–269. Различные “игрушечные миры” также обсуждаются в новом собрании эссе Джерри Фодора (Jerry Fodor, “Tom Swift and His Procedural Grandmother”, in RePresentations, Cambridge, Mass., Bradford Books/MIT Press, 1981) и у Даниэля Деннетта в “Beyond Belief”. Игра “Жизнь” и ее варианты живо описаны Мартином Гарднером (“Mathematical Games”, Scientific American, vol. 223, no. 4, Ocht. 1970, pp. 120–123).
Свобода воли, разумеется, без конца обсуждается философами. Хорошим введением в существующую литературу на тему является антология недавних работ, изданная Тедом Хондерихом (Ted Honderich, ed., Essays on Freedom of Action, London, Routledge & Kegan Paul, 1973). Две недавних статьи, выделяющихся из общего потока литературы, напечатаны вместе в Journal of Philosophy, vol. 77, March, 1980: Michael Slote, “Understanding Free Will”, pp. 136–151, и Susan Wolf, “Assimetrical Freedom”, pp. 151–166. Даже философы зачастую склоняются к пессимистическому убеждению, что дискуссии о свободе воли ведут в тупик, поскольку эти проблемы бесконечны и не имеют решения. Эти новые работы затрудняют аргументацию сторонников пессимистического подхода — возможно, мы присутствуем при основании сложного нового взгляда на человека одновременно как на свободное и рациональное создание, выбирающее свой путь и принимающего решения о своих действиях, и как на полностью физического гражданина физической вселенной, так же подчиняющегося “законам природы”, как любое растение или неодушевленный предмет.
Комментарии к эссе Сирла “Разум, мозг и программы” вы найдете в сентябрьском выпуске за 1980 год “The Behavioral and Brain Sciences”. Сирл ссылается на книги и статьи Вайценбаума, Винограда, Фодора и Шанка и Абельсона, уже упомянутые в этой главе; кроме того, он приводит следующие ссылки: “Allen Newell and Herbert Simon, “GPS: A Program that Simulates Human Thought”, in E. Feigenbaum and J. Feldman, eds., Computers and Thought, New York, McGraw-Hill, 1963; John McCarthy, “Ascribing Mental Qualities to Machines”, in Ringle’s Philosophical Perspectives in Artificial Intelligence; John R. Searle, “Intentionality and the Use of Language”, in A. Margolit, ed., Meaning and Use, Hingham, Mass., Reidel, 1979, and “What is an Intentional State?” in Mind, vol. 88, 1979, pp. 74–92.
Что означает мышление на языке (или на нескольких), исследуется с литературной точки зрения в книге Штайнера “После Вавилона” (George Steiner, After Babel, New York, Oxford University Press, 1975) и с научной точки зрения в книге Альберта и Облер “Двуязычный мозг” (Martin L. Albert and Loraine K. Obler, The Bilingual Brain, New York, Academic Press, 1978). Симуляция и подражание в информатике прекрасно объяснены в книге Таненбаума (Andrew Tanenbaum, Structured Computer Organization, Engelwood Cliffs, N.J., Prentice-Hall, 1976).
Математическая теория Беннетта и Чейтина о пределах скорости эволюции в общих чертах объясняется в статье G. J. Chaitin, “Algorithmic Information Theory”, IBM Journal of Research and Development, vol. 21, no. 4, 1977, pp. 350–359.
Недавние версии дуализма читатель найдет у Карла Поппера и Джона Экклза (Karl Popper and John Eccles, The Self and Its Brain, New York, Springer-Verlag, 1977) и в язвительном обзоре Деннетта (Journal of Philosophy, vol. 76, (2), 1979, pp. 91–98). Краеугольным камнем в дуалистической теории Экклза служит экспериментальная работа Бенджамина Либета по хронометрированию восприятия стимулов (Science, vol. 158, 1967, pp. 1597–1600). Эти исследования резко критиковались Патрисией Черчлэнд (Patricia Churchland, “On the Alleged Backwards Referral of Experiences and its Relevance to the Mind-Body Problem”, in Philosophy of Science, vol. 48, no. 1, 1981). См. ответ Либета на эту критику: B. Libet, “The Experimental Evidence for a Subject Referral of a Sensory Experience, Backwards in Time: Reply to P.S. Churchland, vol. 48, (2), 1981, и ответ Черчлэнд Либету, vol. 48, (3), 1981. Труды Либета также критически рассматриваются Крисом Мортенсеном (Chris Mortensen, “Neurophysiology and Experience”, in The Australian Journal of Philosophy, 1980, pp. 250–264).
Еще две попытки найти экспериментальное подтверждения дуализма появились в The Behavioral and Brain Sciences, в сопровождении обычной лавины атак и контратак экспертов: Roland Puccetti and Robert Dykes, “Sensory Cortex and the Mind-Body Problem”, BBS, vol. 3, 1978, pp. 337–376, and Roland Puchetti, “The Case for Mental Duality: Evidence from Split-Brain Data and other Considerations, BBS, 1981.
