В контексте царской политики понятно и столь непримиримое отношение Петра I к старообрядцам. Надо думать, что если какие-то обрядовые разногласия старообрядцев с официальной Церковью и имели значение для царя, то они занимали его лишь в самую последнюю очередь. Для него старообрядцы были прежде всего категорией людей, позволявших себе верить, а значит думать и жить, иначе, чем предписывало государство. Это были люди, которых невозможно было контролировать так же, как всех остальных, и их невозможно было заставить трудиться на общее благо, как заставлял царь трудиться всех остальных.
Однако было бы неверно полагать, что это сугубо утилитарное, прагматичное отношение к Церкви означало, что царь был безбожником или, хуже того, язычником. Как и большинство его современников, Петр I, несомненно, был человеком искренне и глубоко верующим, причем православным. Царь «вовсе не собирался переходить в какую-нибудь “еретическую” веру, православная догматика и основные обрядовые установления Православной церкви никакого возмущения у него не вызывали, и он даже, в меру своего невежества, интересовался богословскими вопросами и порою находил удовольствие в православном богослужении»[100].
Но Петр I очевидно разделял веру и институт Церкви, будучи убежден, что последний должен быть подчинен светской власти и содействовать исполнению миссии государства, которая виделась ему как несомненно богоугодная. Петр жил и действовал по принципу «Богу – богово, а кесарю – кесарево». Вера – это то, что принадлежит Богу, а значит, царь не вправе вмешиваться в вопросы веры, в основы православного вероучения и, напротив, обязан веру всячески оберегать и защищать. И не только по прагматическим соображениям, связанным с возможностями с помощью Церкви управлять подданными, но и потому, что он сам – подданный Бога (выражение Т. Гоббса[101]) и ему, Богу, только ему одному должен давать отчет в своих поступках.
Впрочем, руководствуясь этой же идеей, Петр I сеет первые семена религиозной веротерпимости в отношении представителей иных христианских конфессий. Опять же не только потому, что для исполнения задуманного ему необходимы иностранные специалисты, но и потому, что он не считает себя вправе быть судьей в вопросах веры, хотя, конечно, сама идея веротерпимости стала следствием знакомства царя с западноевропейской культурой. Однако никакого намерения заменить православие протестантской «немецкой верой» у Петра не было. Когда в 1701 г. некий поляк предложил ему соединить Западную и Восточную церкви, царь отвечал: «Господь действительно дал царям власть над народами; но над совестию людей властен один Христос, и соединение Церквей может совершиться только с Божией воли»[102].
Но именно в силу этих убеждений Петр I считал своим долгом очистить веру своих подданных от того, в чем видел проявления суеверия, которое он рассматривал как препятствие в постижении подданными новой государственной идеологии. В XVIII в. отношение к «суевериям», под которыми понимали веру в сверхъестественные явления, чудеса, волшебство, а также кликушество, колдовство, всякое инаковерие (старообрядчество, мусульманство и буддизм), «не только разделило общество на “невежд” и “просвещенных”, но и стало мерилом принятия или отвержения новых философских идей»[103]. Теме суеверий посвящены значительная часть данного царем Святейшему cиноду Духовного регламента 1721 г., многие проповеди Феофана Прокоповича и ряд иных текстов того времени. Сама же церковная реформа не ограничилась лишь перечисленными выше административными мероприятиями, но стала одновременно и «реформой благочестия».
Обращает на себя внимание относящееся к 1719 г. сообщение одного из иностранных дипломатов о беседе царя с представителями духовенства, в ходе которой Петр I «держал к ним довольно длинную речь относительно постановлений первоначальной Церкви. Он сказал им, что, по его убеждению, это огромное количество постов и совершаемых попами церемоний менее приятны Богу, чем сокрушенное и смиренное сердце, и увещевал их превыше всего поучать народ нравственности, потому что тогда суеверие исчезнет мало-помалу в его государстве и подданные его станут Богу служить лучше, а ему вернее».
Собственно к «реформе благочестия» можно отнести ряд указов 20-х годов XVIII в., касавшихся запрета на вынос икон из церквей и монастырей, привеса к ним монет, изготовления резных икон, продажи чудотворного меда и масла, зажигания свечей перед иконами на городских воротах и внешних церковных стенах, конфискации чудотворных икон, находившихся в частном владении, а также закрытия часовен. Показательно, что последнее из названных распоряжений диктовалось убеждением царя, что молитва на людном месте носит показной характер, что часовни, в которых нет никонианских священников, могут использоваться старообрядцами, да и вообще они отвлекают подданных от приходских церквей, где за ними налажен контроль. Помимо этого, были приняты некоторые меры по регламентации иконописания и иконопочитания.
В целом «реформу благочестия» изучавший ее историк А. С. Лавров связывает с понятием «социального дисциплинирования», под которым принято понимать один из использовавшихся абсолютистскими режимами XVIII в. способов «выработки конформности, лояльности, способности сознательно подчиняться чуждой, но признаваемой законной силе»[104]. Впрочем, «реформе благочестия» была уготована недолгая жизнь, и вскоре после смерти Петра I эти его нововведения были отменены, в то время как система синодального правления сохранялась вплоть до 1917 – 1918 гг., когда было провозглашено отделение Церкви от государства и восстановлено патриаршество.
Говоря о церковной реформе Петра I, нельзя, конечно, обойти вниманием и фигурирующий в романе Мережковского печально знаменитый Всешутейший и всепьянейший собор. Сразу надо сказать, что это одно из самых неоднозначных, спорных и сложных для понимания явлений петровского времени. Так, одни исследователи видели во Всешутейшем соборе социальный институт, призванный способствовать проведению царской политики, направленной на подрыв авторитета Церкви, утверждение власти царя и дискредитации допетровской культуры. Другие полагали, что это был прежде всего способ развлечения Петра и его ближайшего окружения, хотя и обращали при этом внимание на применявшееся по отношению к участникам собора насилие, что, впрочем, не противоречило и регламентации царем времяпрепровождения своих подданных. Наконец, часть исследователей пытались анализировать феномен Всешутейшего собора в контексте подобных ему комических и пародийных институций других стран Европы, а также традиций народной культуры пародий и праздников[105].
Однако есть и утверждение, что «Всешутейший собор имел характер не просто пьяного развлечения, но кощунственной церемонии, призванной дискредитировать церковную традицию вообще и патриаршество в частности»[106]. По существу, это так, но стоит все же уточнить, что социальный слой, в котором с помощью Всешутейшего собора можно было бы добиться поставленных целей, был чрезвычайно узким и только ради него вряд ли стоило тратить столько усилий. Скорее всего, Всешутейший собор задумывался, создавался в первую очередь как развлечение, но принял при этом те формы, что соответствовали и взглядам, и прагматическим целям Петра I, сам по себе став наиболее ярким свидетельством отношения царя к институту Церкви.
Церковная реформа Петра I не могла не иметь далеко идущих и чрезвычайно существенных и для самой Церкви, и для верующих, а значит и в целом для исторических судеб России, последствий. Соединение Церкви и государства привело к тому, что «религиозное дисциплинирование слилось с государственным дисциплинированием, или, иными словами, стало лишь религиозным аспектом общего государственного принуждения. Христианское благочестие – теоретически по крайней мере – превратилось в элемент гражданской благонадежности; оно сделалось не столько проявлением индивидуальной веры, сколько исполнением требований, предъявляемых к верноподданному императора. Последствия этого были многоразличны и разрушительны, поскольку эта конструкция сокращала до минимума пространство нравственного строительства, безотносительного к государственному принуждению, такого строительства, которое не отождествлялось бы с позицией преданного власти чиновника, но и не превращалось бы в морально-политический конфликт с этой властью»[107].
