И. Акимов. Крещение княгини Ольги

О том же говорят сообщения летописных источников и житийной литературы, где сказано, что Ольга стала насаждать христианство, крушить кумиров, возводить церкви.

Владимир заложил основы могучего государства, не только восстановив Древнюю Русь в границах Игоря и Святослава, но и расширив ее. Он победил балтское племя ятвягов, между Неманом и Западным Бугом, двинулся на булгар и Хаза-рию (985). Распространение христианства вряд ли заставило его «вложить мечи в ножны» (Мухаммед ал-Ауфи). Последнее – вымысел. Русские – воинственная нация, но принятие христианства сделало их умнее и дипломатичнее. Победив булгар, Владимир в отличие от Святослава, следуя мудрому совету своего дяди Добрыни, освободил пленных булгар, предложил им мирный договор равных. Побежденные булгары и русские поклялись друг другу в вечной дружбе. «Тогда не будет между нами мира, – гласила клятва, – когда камень начнет плавать, а хмель тонуть». Не исключено, что эти первые соглашения и стали примером для будущих поколений, когда России придется налаживать тесные контакты с Казанским ханством.

Заслуги Ольги и Владимира велики. Они вывели нас из мрака язычества. Поляне времен князя Кия (VI в.) «бяша мужи мудри и смыслене… и бяху же погане: жру-ще озером и кладязем и ращением яко же прочий погани». Правда, тут ничего не говорится об идолах, но в событиях X в. идолы Перуна и Велеса упомянуты. Дата возведения шести «кумиров» князем Владимиром указывает на 980 г., а на 983 г. – принесение человеческих жертв. Кровожадный ритуал имел место у многих народов. «Хроника» Титмара Мерзербургского гласит: у поморских славян «страшный гнев богов умилостивляется кровью людей и животных». Жертвы приносили и восточные славяне. На холме вне теремного двора Киева, где стояли поставленные кумиры, при князе Владимире «привожаху сыны и дщери, и жряху бесомъ и осквер-няху землю требами своими». Людей приносили в жертву в случае каких-то бедственных событий в жизни народа – неурожае, бездождии, холоде, а также «ради умножения плодов земных». Эти жертвы считались самыми угодными богам и действенными. Они отвечали тогдашним воззрениям славян на смерть как на переход в другое состояние. Люди рассматривали свое бытие в природе как процесс «жизнь—смерть—жизнь», а потому и смерть должна была привести к усилению плодоносящей силы земли, к ее возрождению. Такие же находки делались в Вышеграде на берегу Вислы, в Праге, в Плоцке, где на жертвенной площадке рядом с каменным алтарем лежали кости коня и был воткнут меч.

Славянские идолы – Дажьбог, Перун и др.

Схожие крупные захоронения найдены в крупных культовых центрах в Арконе, где, по словам Саксона Грамматика, «ежегодно после жатвы собирались жители всего острова перед храмом, приносили жертвы и праздновали именем веры общественный пир». По данным археологов, идолы у полян и «прочих поганых» существовали уже в III–IV вв. В споре за первенство среди религий участвовали многие языческие боги: Перун, пришедший с берегов Балтийского моря, Хорс – Солнце, небесный Дажь-бог, бог Велес. Заметим, что служение культу Перуна, богу-громовержцу, сопровождалось принесением ряда кровавых жертв. Перед нами настоящий языческий Олимп. Интересен и вывод ученого В. Демина: «…Русский народ в связи с прочими славянами даже в остатках своего творчества. передал повесть своего бытия доисторического глубже, выразительнее и обильнее многих современных народов Европы. Здесь всего ближе мы можем сравнить его с Грецией. Вот достойное поле для тысячи будущих русских мифологов и улика для настоящих». Улик множество, и удивительно, что наука зачастую упорно не желает видеть того, что лежит буквально перед глазами.

А. Клименко. Языческий Перун

Ведь истоки древнейших культур могли находиться не только в признанных центрах культур (Месопотамия, Египет, Греция, Рим, Китай, Корея, Индия, Япония). Все уже тогда было рассредоточено и в движении – народы, земли, цивилизации, умы. Слов нет, богатейшая полуязыческая культура (песни, музыка, танцы, сказы, былины, пословицы, обряды, заговоры да наговоры) участвовала в формировании личности, ее нравственного и духовного облика. Поэтому и значение такой народной педагогики было не просто велико, но в известном смысле и определяюще. Эта могучая полуязыческая-полухристианская сила веками сохраняла и оберегала, словно берегиня, душу русского народа. Будучи в тесном единении с природой, славяне обожествляли ее. Верховным божеством считался Перун – бог молнии и грома, он посылал дожди, без которых нет урожая. Поклонялись славяне и Стрибогу – богу ветра и бури, чтили богиню плодородия Мокошь, бога скота Велеса, бога растений и подземного мира Симаргла. В конце декабря, когда солнце набирало силу, ходили славить светило, праздник соединился с Рождеством Христовым. Масленица – отклик древнего языческого праздника весны, которую особенно торжественно встречали. В праздник Ивана Ку-палы ночью купались, чтобы встретить зарю чистыми, жгли костры, прыгая через пламя и очищая себя огнем. Поклонялись душам усопших, верили в то, что у каждого рода есть свой дух-покровитель, щур или пращур. Весной торжественно и всенародно отмечались праздник русалок, иные природные языческие празднества.

К. Маковский. Русалки

Достаточно почитать былины и сказы, в которых жизнь описана густыми, яркими красками. Исследователь обрядов и обычаев нашего народа М. Забелин писал: «Во время свадеб в старину тут всегда присутствовали глумотворцы (шутники), органники, гусельники (гусляры). Обычай этот существует и поныне; не раз церковь восставала против таких порядков, которые суть прямо следы язычества, и хотела отделить все обычаи пред венчанием и по венчании, но этого было нельзя искоренить, так как самый акт, основанный в своем будущем на любви и согласии, на семейном счастье, вызывал на веселье». К сожалению, эта дохристианская культура почти не дошла до нас. Не только войны, вражеские нашествия, битвы и пожары, но и церковь иногда была тому причиной. В эпоху, которую Д.С. Лихачев называл «эпической эпохой», эпохой русского прошлого, русской независимости, славы и могущества, патриархальных взаимоотношений князя и дружины богатырей, когда народ в лице богатырей мог брать верх, когда богатыри могли влиять на судьбу страны и т. д., то есть в одну общую условную «эпическую эпоху» и происходит действие былин. В итоге из жизни и памяти народа исчезли аграрно-бы-товая обрядность, образцы языческой и народной притчи, мифы, бывальщины, приговоры и т. п. Вплоть до XVI века Русская церковь упорно преследовала скоморохов с их «гуслями», «гудками» и «свирелями». Выдающийся историк и фольклорист А.Н. Афанасьев отмечал, что «заботою духовенства было уничтожение народных игрищ; вместе с музыкой, песнями, плясками и ряженьем в мохнатые шкуры и личины игрища эти вызывали строгие запретительные меры.». Это верно и в отношении части книжного наследия. По мнению ученых, уцелели только малые доли процента былого книжного богатства Руси XI–XII вв. Таким образом, первоначальная христианская культура, прораставшая на Руси сквозь распятую языческую плоть, дошла до нас, но в крайне усеченном виде. К величайшему сожалению, ныне мы имеем лишь самые жалкие остатки богатейшей былой образности. Они – в языке, русской песне и поэзии. Самые просвещенные народы мира поражались музыкальным талантам наших предков. Константинопольский хронист Феофи-лакт Симокатта поражен тем, что славянские послы в VI веке прошли от берегов Балтики до Византии без оружия – с одними гуслями через плечо.

3. Лаврентьев. Сваты. Русь языческая