С окончательной точки зрения Дзэн разве есть основания чествовать одно и презирать другое?
Дзэн выступает не против рационального мышления или концептуального знания, как такового, но против цепляния за рациональное мышление или концептуализацию.
Теперь посмотрим, как Дзэн обращается с таким человеческим цеплянием.
Сиан Энь (IX век) однажды поставил эту проблему перед своими учениками: «Некто залез на дерево и висит на ветке, держась за нее зубами, члены его болтаются в воздухе без всякой опоры, когда другой человек спрашивает его: «Что означает, приход Бодхидхармы с Запада?» Если он не ответит, то потерпит неудачу с ответом, но если ответит, то свалится с дерева и лишится жизни. Что он должен делать в этот момент?»
Этот интересный коан можно истолковать двояко. Во-первых, это типичный прием, часто используемый мастерами Дзэн, чтобы вынудить ученика отступить от привычных путей мышления и ассоциаций, то есть, налагается условие, при котором нет способа позволить своим мыслям нормально работать. Затем, подталкивая ученика на один шаг в неизвестное, Мастер может открыть его глаз мудрости. Во-вторых, если посмотреть на этот коан метафорически, он напоминает нам о вечно схватывающей и цепляющейся природе человеческого ума. Действительно, мы, как люди, должны иметь что-то, за что держаться и постоянно цепляться. Нам кажется немыслимым, что ум может работать, не имея объекта, над которым надо думать. Ни на мгновенье мы не можем без объекта осуществить умственную или физическую активность.
Далее, в большинстве случаев мы должны иметь более одного объекта, чтобы схватиться или уцепиться за них. Если мы потеряем один, мы можем всегда обратиться к другому: слепец всегда отступает к своим чувствам слуха и осязания; несчастный влюбленный обращается к выпивке или религии или чему-то подобному. Но Мастера Дзэн всегда гонят нас в состояние абсолютного тупика, в котором нам не за что ухватиться, зацепиться или не от чего ускользнуть. Как раз здесь, на этой точке безумия мы должны отбросить наше обычное цепляние ради Абсолютного Великого Освобождения, и как раз здесь мы должны отступить с последней траншеи наших мыслей и сдаться с пустыми руками, которыми не за что держаться, прежде чем прыгнуть в неведомую бездну состояния Будды.
Для подтверждения сказанного процитируем знаменитое изречение Тилопы? индийского Гуру, который косвенно стал основателем школы bkan-rgyudpa (Kagyutra) в Тибете, из проповеди его ученику Наропе у реки Ганг об учении Махамудры:[47]
Не проявление связало тебя в Самсаре,
Тебя привязало цепляние,
О, тебя сделало именно цепляние — Наропа!
Верно, Дзэн делает упор на прямое ощущение и отвергает простое интеллектуальное мышление, которое по сути своей абстрактно и косвенно. Мастера Дзэн не хотели поощрять размышления о Дзэн, если могли вмешаться… Они не любили говорить слишком прямо[48] о том, что понимали, ибо, если бы они делали это, люди просто сформировали бы другое понятие о Дзэн, которое увело бы назад в старый порочный круг интеллектуального мышления и философии. Таким образом, использование любого метода или приема, чтобы довести ученика прямо до места назначения, и правило не говорить слишком прямо о Дзэн стали уникальной традицией Дзэн, чтимой с гордостью всеми его последователями. Это не значит, что мастера Дзэн всегда е были туманны в своих замечаниях. В противоположность нынешнему мнению на Западе в большинстве случаев они говорили очень просто и искренне. Даже выдающиеся экстремисты типа Ма Цзы и Линь Ци были просты и понятны почти всегда. Их поучения напоминают слова добросердечного священника, проповедующего просто и искренно. Это потому, что Дзэн крайне практичен. Он заботится только о том, чтобы привести индивида прямо к Просветлению. Однако, поскольку люди сильно разнятся по своим способностям и наклонностям, мастера Дзэн должны применять разные методы и учения для разных учеников при разных обстоятельствах. И поэтому стили и выражения. Дзэн варьируются от самых загадочных и иррациональных коанов до простейших и наиболее понятных поучений. Ирония в том, что хотя Дзэн и претендует быть «особой традицией вне священных писаний, вне зависимости от слов и букв», монахи Дзэн написали намного больше книг, чем монахи любой другой, буддистской секты в Китае.
В заключении обсуждения первого вопроса, подведем итог:
1. Дзэн не находится совершенно вне досягаемости человеческого понимания.
2. «Постижение Дзэн» приходит через «понимание Дзэн».
3. В конце концов, совершенно неправильно исключать или ухудшать любую Дхарму. Она, конечно, включает интеллектуальное мышление и концептуальное знание, потому, что они тождественны высшему состоянию Будды.[49]
4. Отбрасывание концептуального знания только временно, как практическое средство, а не достигаемая цель.
5. Интеллектуальное мышление отвергается мастерами Дзэн только для некоторых типов индивидов на определенных стадиях.
Что такое «Просветление Дзэн»?
«Просветление» или «У»[50] — сердце Дзэн, но что же это за переживание, едино ли оно или состоит из частей?
Простой ответ дан в следующем определении: «У» — это прямое ощущение усмотрения, развертывания или постижения сущности Ума в его полноте. В сущности оно сияюще и все же пусто; безмятежно и все же динамично; выходяще за пределы и все же постоянно; свободно и все же всеобъемлюще. Ощущение «У», и едино, и одновременно собрано из многих. Едино, потому что оно тождественно по сути, собрано, потому что может отличаться по глубине, ясности и скорости протекания. Вот краткое представление о значении и природе «У».
Теперь, прежде чем дальше исследовать переживание «У», давайте рассмотрим значение китайского слова «У». «У» означает «пробуждаться от факта» или «понимать». Использование этого слова в традиции Дзэн для обозначения внутренних переживаний пробуждения Истины-праджни (истина, постигнутая через трансцендентную Мудрость) — не то же самое, что понятие Cheng teng chuch (Samyahsambodhi), которое обозначает конечное и совершенное Просветление, Состояние Будды. Чань-буддисты в Китае редко говорят о Cheng-chuch (Sambodhi) или о своем ощущение Чань как Chuch (Bodhi). Хотя Chuch и «У» очень близки, разница между ними все же существует. «У» относится больше к ощущению пробуждения в его непосредственном смысле, тогда как Chuch обозначает конечное и полное Просветление. Например, Fa-chuch используется только по отношению к Будде и редко применяется даже к знаменитым Мастерам Чань, разве что комплимент или почетный титул. Есть много других причин подтверждающих, что ощущение «У» отличается от конечного, совершенного и полного Просветления Состояния Будды, так как оно обычно понимается. Например, частое употребление «У» вместо Chuch Чань-буддистами иллюстрирует это положение.
Поскольку «У» — основное переживание пробуждения Истины-праджни, человек, который достигает его, может не суметь полностью овладеть, углубить и довести его до зрелости. Нужно много работать, чтобы развить огромную и безграничную Сознание-Праджню прежде чем она полностью расцветет. Уйдет много времени прежде чем будет достигнуто совершенство, чтобы удалить дуалистические, эгоистические и глубоко укоренившиеся обычные мысли, возникающие от страстей. Это ясно показано во многих историях Дзэн и, например, в следующей пословице:
«Истину надо ухватывать через внезапное Просветление, но полное постижение развивается шаг за шагом». Таким образом. Просветление Дзэн или «У» сильно варьируется от неглубокого взгляда на сущность Ума у новичков до полного состояния Будды, как оно осуществлено Буддой и несколькими продвинутыми Мастерами Дзэн. Однако, эти ощущения отличаются только степенью глубины, а не сущностью или основным принципом. Поэтому, чтобы понять Дзэн-буддизм, надо изучать работы, относящиеся к этому предмету, такие, как Пастушьи Картины, Принцип Трех Ворот, Пять Позиций Короля и Министра и Четыре Различия Линь Ци и другие источники с комментариями. Без определенного знания их положений едва ли можно ожидать даже поверхностного понимания Дзэн.
