Перед подробным обсуждением коанов давайте прокомментируем технику «наблюдения ума в спокойствии» Цяо Дуна — оригинальную и более ортодоксальную практику Дзэн, которой так долго пренебрегали, отдавая подавляющую часть внимания упражнениям коанов.

Практику Дзэн Школы Цяо Дуна можно подытожить следующими двумя словами: «безмятежное отражение» (по-китайски: mochao). Это хорошо проиллюстрировано в стихотворении из «Заметок о Безмятежном Отражении» известного Мастера Дзэн Хун Чжи из школы Цяо Дуна:

Без некоторых пояснений и комментариев к этому стихотворению значение «безмятежного отражения» может оставаться загадочным для многих читателей. Китайское слово «Мо» означает молчаливый или безмятежный, «Хао» (chao) означает «отражать» или «наблюдать». «Мохао» (Mochao) можно, таким образом, перевести как «безмятежное отражение» или «безмятежное наблюдение». Но и «безмятежное» и «отражение» здесь имеют особые значения и не должны пониматься в общем смысле. Значение «безмятежного» много глубже чем простое «спокойствие» или «покой», оно подразумевает трансцендентность под всеми словами и мыслями, обозначая состояние «вне» проникающего мира. Значение «отражения» подобным образом много глубже, чем его обычный смысл «созерцание проблемы или идеи». У него нет привкуса интеллектуальной активности или созерцательной мысли, но есть зеркально-прозрачное осознание, всегда светящееся и яркое в своем чистом самоощущении. Говоря еще более кратко, «безмятежный» означает спокойствие безмыслия (по-китайски: wu nien), а «отражение» значит яркое и ясное осознание. Поэтому безмятежное отражение — это ясное осознание в спокойствии безмыслия. Вот, что имела в виду Алмазная Сутра говоря: «не останавливаясь ни на каком предмете, ум все же возникает». Большая проблема — как привести ум в такое состояние? Для этого нужно словесное поучение и особая тренировка под руководством Учителя. Надо сначала открыть «глаз мудрости» ученика, иначе он никогда не узнает, как привести свой ум в состояние безмятежного отражения. Если человек знает, как заниматься этой медитацией, он уже сделал кое-что в Дзэн. Непосвященные никогда не знают, как выполнять эту работу. Поэтому медитация безмятежного отражения, секты Цяо Дуна не является обычным упражнением квиетизма или покоя. Это медитации Дзэн, Праджня-парамиты. Тщательное изучение вышеприведенного стихотворения покажет, что там безошибочно можно найти интуитивные и трансцендентные элементы Дзэн.

Лучший способ научиться этой медитации — заниматься у компетентного Мастера Дзэн. Однако, если вы не можете найти такого учителя, вам следует попытаться работать через следующие «Десять Предложений»: квинтэссенцию поучений по практике Дзэн, которую автор узнал с большим трудом за долгие годы изучения Дзэн. Он искренне надеется, что ее оценят, взлелеют и ею будут заниматься серьезные ученики Дзэн на Западе.

Десять Советов по практике Дзэн:

— смотрите внутрь на состояние вашего ума прежде, чем возникает какая-либо мысль;

— когда мысль все же возникает, сразу же устраните ее и верните свой ум к работе;

— старайтесь наблюдать за умом постоянно;

— старайтесь помнить это «чувство наблюдения» в повседневных заботах;

— старайтесь привести свой ум в состояние, как будто вы только что были шокированы;

— медитируйте как можно чаще;

— занимайтесь со своими друзьями по Дзэн бегом по кругу (как это описано во второй части в «Лекциях Мастера Су Юня»);

— посреди самой беспокойной деятельности остановитесь и на мгновение посмотрите на ум;

— медитируйте короткими промежутками с широко открытыми глазами;

— читайте и перечитывайте как можно чаще Сутры Праджня-парамиты, такие как Алмазная Сутра и Сутра Сердца, Праджня Восьми Тысяч Стихов, Махапраджни-парамита Сутра и т. д.

Усердная работа над этими десятью советами должна Дать возможность каждому уяснить себе, что значит «безмятежное отражение».

Что такое упражнение в коанах? «Коан — это японское произношение китайской фразы kung-an (кун-ань) и первоначальное значение kung-an — это «документ об официальной сделке на столе». Но этот термин используется Дзэн несколько иным образом — он означает некий диалог или событие, которое имело место между Мастером Дзэн и его учеником. Например, Монах спросил Мастера Дун — Шаня: «Что такое Будда?» На это Мастер ответил: «Три циня (меры) льна!» Или: Монах спросил Мастера Чао Чоу: «Что означает приход Бодхидхармы с Запада?» «Кипарисовое дерево во дворе». Все истории из Дзэн и 3 короткие, и длинные, изложенные в предыдущей главе, — это коаны. Короче, «Коан»— это рассказ Дзэн, ситуация Дзэн или вопрос Дзэн. Упражнение в коанах обычно подразумевает работу над решением вопроса Дзэн, такое как «Кто тот, кто повторяет вслух имя Будды?» или «Все вещи сводимы к одному, а к чему сводится одно?» или одного слова «У»[13] (означающего «Нет» или «ничто») и т. п. Поскольку коан почти стал теперь установившимся термином, широко употребляемым на Западе, кажется необязательным всегда использовать вместо него первоначальный китайский термин Хуа Toy. Поэтому и коан и Хуа Toy употребляются здесь соответственно в общем и особом смысле. В Китае Дзэн-буддисты редко используют термин «упражнение коанов», вместо него они говорят «упражнение Хуа Toy» — или «tse Hua Той», что означает, «работать над Хуа Toy». Что это за Хуа Toy? «Hua» означает «разговор», «замечание» или «изречение», «Тоu» означает «пределы», что приложимо и в смысле конца чего-либо, таким образом, Хуа Toy значит «пределы изречения». Например, «Кто тот, кто произносит имя Будды вслух?» Это изречение, первый предел которого — единственное слово «Кто». Вложить ум в это единственное слово «кто» и попытаться найти решение первоначального вопроса — вот пример упражнения Хуа Toy. Однако, коан используется в куда более широком смысле, чем Хуа Toy, относясь ко всей ситуации или событию, тогда как Хуа Toy означает просто пределы или, более точно, критические слова или суть вопроса. Еще один пример, Монах спросил Мастера Чао Чоу: «Есть ли у собаки природа Будды?» Чао Чоу ответил: «У» (что означает «Нет!»). Этот диалог называется «коан», но ученик Дзэн, работающий над этим коаном не должен думать ни о вопросе, ни об ответе. Зато он должен вложить весь свой ум в единственное слово «У». Это слово «У» называется Хуа Toy. Есть также другие интерпретации-значения Хуа Toy, но вышеприведенная достаточно хорошо служит нашей нынешней цели.